{"count":139,"next":"https://smartgoldtrade.com/zakat/fatwas/?page=2","previous":null,"results":[{"id":281,"title":"Zakat on Rikaz (Buried Treasure) and Minerals","slug":"agri-rikaz-buried-treasure","question_summary":"If I find buried pre-Islamic treasure or extract minerals from land, how much zakat is due?","ruling_text":"Short answer: The two cases differ. (1) Rikaz — buried treasure of the pre-Islamic (jahiliyyah) era found in the earth — carries one-fifth (20%, the khumus), due immediately on discovery, with NO nisab and NO waiting for a year. (2) Ma'din — minerals you extract from the earth — is distinct from rikaz: on gold and silver ore the weightier, evidence-based view is one-fortieth (2.5%) once it reaches the nisab, due at extraction and refining without a separate hawl (like a crop harvest).\n\nDetails: The distinction turns on effort and origin. Rikaz is wealth someone else buried and you merely found, so its rate is high (20%) and unconditional. A mined mineral requires labour and processing, so it takes the lighter rate. If the found treasure carries the stamp of Muslims (Islamic coins/marks), it is treated as lost property (luqatah), not rikaz. Whoever owns the land owns what is found in it; treasure found on ownerless land belongs to the finder, who still pays the khumus. For solid non-precious minerals (iron, copper, etc.) scholars differ — some apply 2.5%, some the khumus, some exempt them; a scholar should be consulted for large-scale extraction. The khumus and any state share of mineral wealth are matters of governance beyond the individual's zakat.\n\nEvidence:\n1. 'And in rikaz, a fifth (is due)' — Sahih al-Bukhari 1499 (the Prophet صلى الله عليه وسلم fixed 20% on buried treasure).\n2. 'O you who believe, spend from the good things you have earned and from that which We have brought forth for you from the earth' — Surah al-Baqarah 2:267 (produce of the earth is zakatable).\n3. The Permanent Committee and Shaykh Ibn Baz: ma'din is distinct from rikaz — gold/silver ore owes 2.5% at nisab, due on extraction without a separate hawl; other minerals are disputed.\n\nFor complex individual cases, consult a qualified scholar.","title_bn":"রিকায (গুপ্তধন) ও খনিজের যাকাত","question_bn":"মাটির নিচে জাহিলিয়াতের গুপ্তধন পেলে বা জমি থেকে খনিজ উত্তোলন করলে কত যাকাত দিতে হবে?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: দুটি ক্ষেত্র ভিন্ন। (১) রিকায — মাটির নিচে পাওয়া জাহিলিয়াত যুগের গুপ্তধন — এতে এক-পঞ্চমাংশ (২০%, খুমুস) ফরজ, পাওয়ামাত্রই দিতে হয়, কোনো নিসাব নেই, এক বছর অপেক্ষারও দরকার নেই। (২) মাদিন — জমি থেকে উত্তোলিত খনিজ — রিকায থেকে ভিন্ন: সোনা-রুপার আকরিকে দলিলনির্ভর অগ্রগণ্য মত অনুযায়ী নিসাব পূর্ণ হলে চল্লিশ ভাগের এক ভাগ (২.৫%), উত্তোলন ও পরিশোধনের সময়ই ওয়াজিব, আলাদা হাওল লাগে না (ফসলের মতো)।\n\nবিস্তারিত: পার্থক্যের ভিত্তি শ্রম ও উৎস। রিকায অন্যের পুঁতে রাখা সম্পদ যা আপনি নিছক পেয়ে গেছেন, তাই হার বেশি (২০%) ও শর্তহীন। খনিজ উত্তোলনে শ্রম ও প্রক্রিয়াকরণ লাগে, তাই হালকা হার। প্রাপ্ত ধনে মুসলিমদের ছাপ (ইসলামি মুদ্রা/চিহ্ন) থাকলে তা রিকায নয়, বরং লুকতা (হারানো সম্পদ)-এর হুকুমে। জমির মালিক জমিতে প্রাপ্ত সম্পদের মালিক; মালিকানাহীন জমিতে প্রাপ্ত ধন প্রাপকের, তবে তাকেও খুমুস দিতে হবে। কঠিন অ-মূল্যবান খনিজ (লোহা, তামা প্রভৃতি) নিয়ে আলেমদের মতভেদ — কেউ ২.৫%, কেউ খুমুস, কেউ অব্যাহতি বলেছেন; বড় আকারের উত্তোলনে বিজ্ঞ আলেমের শরণাপন্ন হওয়া উচিত। খুমুস ও খনিজ-সম্পদে রাষ্ট্রীয় অংশ ব্যক্তির যাকাতের বাইরে শাসনিক মাসআলা।\n\nদলিল:\n১. 'আর রিকাযে (গুপ্তধনে) এক-পঞ্চমাংশ' — সহীহ বুখারী ১৪৯৯ (নবী صلى الله عليه وسلم গুপ্তধনে ২০% নির্ধারণ করেছেন)।\n২. 'হে ঈমানদারগণ! তোমরা যা উপার্জন কর এবং আমি জমিন থেকে তোমাদের জন্য যা উৎপন্ন করি, তার উৎকৃষ্ট অংশ ব্যয় কর' — সূরা বাকারা ২:২৬৭ (জমিনের উৎপাদন যাকাতযোগ্য)।\n৩. স্থায়ী কমিটি (লাজনা দায়িমা) ও শাইখ ইবনে বায: মাদিন রিকায থেকে ভিন্ন — সোনা-রুপার আকরিকে নিসাবে ২.৫%, উত্তোলনে ওয়াজিব, আলাদা হাওল নয়; অন্যান্য খনিজ নিয়ে মতভেদ।\n\nবিশেষ জটিল ক্ষেত্রে বিজ্ঞ আলেমের শরণাপন্ন হোন।","title_ar":"زكاة الرِّكاز (الكنز المدفون) والمعادن","question_ar":"إذا وجدت كنزًا مدفونًا من عصر الجاهلية أو استخرجت معادن من الأرض، فكم مقدار الزكاة الواجبة؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: الحالتان مختلفتان. (1) الرِّكاز — وهو كنز الجاهلية المدفون في الأرض — فيه الخُمس (20%)، يجب فور اكتشافه، بلا نصاب وبلا انتظار حَوْل. (2) المعدِن — وهو ما تستخرجه من الأرض — يختلف عن الرِّكاز: ففي ركاز الذهب والفضة القول الأرجح المبني على الدليل هو ربع العُشر (2.5%) إذا بلغ النصاب، ويجب عند الاستخراج والتصفية بلا حَوْل مستقل (كحصاد الزرع).\n\nالتفصيل: مدار الفرق على الجهد والأصل. الرِّكاز مال دفنه غيرُك ووجدتَه أنت مجرد وجدان، فلذلك نسبته عالية (20%) وغير مشروطة. أما المعدِن المستخرَج فيحتاج إلى عمل ومعالجة، فيأخذ النسبة الأخف. وإذا كان الكنز الموجود يحمل سِمَة المسلمين (نقود أو علامات إسلامية) فهو في حكم اللُّقَطة لا الرِّكاز. ومن ملك الأرض ملك ما فيها؛ والكنز الموجود في أرض لا مالك لها يكون لواجده، وعليه فيه الخُمس. وأما المعادن الصلبة غير الثمينة (كالحديد والنحاس ونحوها) ففيها خلاف بين العلماء — فبعضهم يوجب 2.5%، وبعضهم الخُمس، وبعضهم يُعفيها؛ وينبغي سؤال أهل العلم في الاستخراج الكبير. والخُمس ونصيب الدولة من الثروة المعدنية من مسائل الحكم الخارجة عن زكاة الفرد.\n\nالأدلة:\n1. 'وفي الرِّكاز الخُمس' — صحيح البخاري 1499 (النبي صلى الله عليه وسلم حدَّد 20% في الكنز المدفون).\n2. 'يا أيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم ومما أخرجنا لكم من الأرض' — سورة البقرة 2:267 (ما تُخرجه الأرض تجب فيه الزكاة).\n3. اللجنة الدائمة والشيخ ابن باز: المعدِن يختلف عن الرِّكاز — ففي ركاز الذهب والفضة 2.5% عند النصاب، تجب عند الاستخراج بلا حَوْل مستقل؛ وسائر المعادن محل خلاف.\n\nوفي الحالات الفردية المعقدة، استشر عالمًا مؤهلاً.","title_ur":"رِکاز (دفینہ) اور معدنیات کی زکوٰۃ","question_ur":"اگر مجھے زمین میں دفن شدہ زمانۂ جاہلیت کا خزانہ ملے یا میں زمین سے معدنیات نکالوں، تو کتنی زکوٰۃ واجب ہوگی؟","ruling_ur":"مختصر جواب: دونوں صورتیں مختلف ہیں۔ (1) رِکاز — یعنی زمین میں دفن شدہ زمانۂ جاہلیت کا خزانہ — اس میں پانچواں حصہ (20%، خُمس) واجب ہے، ملتے ہی فوراً ادا کرنا ہوگا، نہ کوئی نصاب ہے اور نہ سال گزرنے کا انتظار۔ (2) معدِن — یعنی وہ معدنیات جو آپ زمین سے نکالتے ہیں — رِکاز سے مختلف ہے: سونے چاندی کی کچی دھات میں دلیل پر مبنی راجح قول یہ ہے کہ نصاب کو پہنچنے پر چالیسواں حصہ (2.5%) واجب ہے، جو نکالنے اور صاف کرنے کے وقت ہی ادا ہوگا، الگ سے حَول (سال) شرط نہیں (فصل کی کٹائی کی طرح)۔\n\nتفصیل: فرق کی بنیاد محنت اور اصل پر ہے۔ رِکاز وہ مال ہے جسے کسی اور نے دفن کیا اور آپ نے محض پا لیا، اس لیے اس کی شرح زیادہ (20%) اور غیر مشروط ہے۔ نکالی جانے والی معدنیات میں محنت اور عمل درکار ہے، اس لیے اس میں ہلکی شرح ہے۔ اگر ملنے والے خزانے پر مسلمانوں کی نشانی (اسلامی سکے یا علامات) ہو تو وہ رِکاز نہیں بلکہ لُقطہ (گمشدہ مال) کے حکم میں ہے۔ جو زمین کا مالک ہو وہی اس میں پائی جانے والی چیز کا مالک ہے؛ بے مالک زمین میں ملنے والا خزانہ پانے والے کا ہے، پھر بھی اس پر خُمس واجب ہے۔ ٹھوس غیر قیمتی معدنیات (لوہا، تانبا وغیرہ) میں علماء کا اختلاف ہے — کوئی 2.5% کہتا ہے، کوئی خُمس، اور کوئی معاف قرار دیتا ہے؛ بڑے پیمانے کی کان کنی میں کسی عالم سے رجوع کرنا چاہیے۔ خُمس اور معدنی دولت میں ریاست کا حصہ فرد کی زکوٰۃ سے باہر نظم و نسق کے مسائل ہیں۔\n\nدلائل:\n1. 'اور رِکاز (دفینہ) میں پانچواں حصہ ہے' — صحیح بخاری 1499 (نبی صلى الله عليه وسلم نے دفن شدہ خزانے میں 20% مقرر کیا)۔\n2. 'اے ایمان والو! جو پاکیزہ مال تم نے کمایا ہے اور جو ہم نے تمہارے لیے زمین سے نکالا ہے، اس میں سے خرچ کرو' — سورۃ البقرہ 2:267 (زمین کی پیداوار زکوٰۃ کے قابل ہے)۔\n3. مستقل کمیٹی (اللجنۃ الدائمہ) اور شیخ ابن باز: معدِن رِکاز سے مختلف ہے — سونے چاندی کی کچی دھات میں نصاب پر 2.5%، جو نکالنے کے وقت واجب ہے، الگ حَول نہیں؛ دیگر معدنیات میں اختلاف ہے۔\n\nپیچیدہ انفرادی معاملات میں کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Zakat Rikaz (Harta Karun Terpendam) dan Barang Tambang","question_id_lang":"Jika saya menemukan harta karun terpendam dari masa pra-Islam atau mengeluarkan barang tambang dari dalam tanah, berapa zakat yang wajib dikeluarkan?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Kedua kasus ini berbeda. (1) Rikaz — harta karun era pra-Islam (jahiliah) yang terpendam di dalam tanah — dikenai seperlima (20%, khumus), wajib segera ketika ditemukan, TANPA nisab dan TANPA menunggu haul. (2) Ma'din — barang tambang yang Anda keluarkan dari dalam tanah — berbeda dari rikaz: pada bijih emas dan perak, pendapat yang lebih kuat dan berdasar dalil adalah seperempat puluh (2,5%) apabila mencapai nisab, wajib saat penambangan dan pemurnian tanpa haul tersendiri (seperti panen tanaman).\n\nRincian: Perbedaannya berporos pada usaha dan asal-usul. Rikaz adalah harta yang dipendam orang lain dan Anda sekadar menemukannya, sehingga kadarnya tinggi (20%) dan tanpa syarat. Barang tambang memerlukan kerja dan pengolahan, sehingga dikenai kadar yang lebih ringan. Jika harta yang ditemukan membawa cap kaum Muslimin (koin/tanda Islam), ia diperlakukan sebagai barang temuan (luqathah), bukan rikaz. Siapa yang memiliki tanah, ia memiliki apa yang terdapat di dalamnya; harta karun yang ditemukan di tanah tak bertuan menjadi milik penemunya, yang tetap membayar khumus. Untuk barang tambang padat yang tidak berharga (besi, tembaga, dsb.) para ulama berbeda pendapat — sebagian menerapkan 2,5%, sebagian khumus, sebagian membebaskannya; hendaknya berkonsultasi kepada ulama untuk penambangan skala besar. Khumus dan bagian negara atas kekayaan tambang adalah urusan pemerintahan yang berada di luar zakat individu.\n\nDalil:\n1. 'Dan pada rikaz (harta terpendam) dikenai seperlima' — Shahih al-Bukhari 1499 (Nabi صلى الله عليه وسلم menetapkan 20% pada harta karun terpendam).\n2. 'Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untukmu' — Surah al-Baqarah 2:267 (hasil bumi wajib dizakati).\n3. Al-Lajnah ad-Da'imah dan Syaikh Ibn Baz: ma'din berbeda dari rikaz — bijih emas/perak wajib 2,5% pada nisab, wajib saat penambangan tanpa haul tersendiri; barang tambang lain diperselisihkan.\n\nUntuk kasus individu yang rumit, konsultasikan kepada ulama yang berkompeten.","title_hi":"रिकाज़ (गड़ा ख़ज़ाना) और खनिज पर ज़कात","question_hi":"अगर मुझे ज़मीन में दफ़्न जाहिलियत के ज़माने का ख़ज़ाना मिले या मैं ज़मीन से खनिज निकालूँ, तो कितनी ज़कात वाजिब होगी?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: दोनों सूरतें अलग हैं। (1) रिकाज़ — यानी ज़मीन में दफ़्न ज़माना-ए-जाहिलियत का ख़ज़ाना — इसमें पाँचवाँ हिस्सा (20%, ख़ुमुस) वाजिब है, मिलते ही फ़ौरन अदा करना होगा, न कोई निसाब है और न साल गुज़रने का इंतिज़ार। (2) मादिन — यानी वे खनिज जो आप ज़मीन से निकालते हैं — रिकाज़ से अलग है: सोने-चाँदी की कच्ची धात में दलील पर मबनी राजेह क़ौल यह है कि निसाब को पहुँचने पर चालीसवाँ हिस्सा (2.5%) वाजिब है, जो निकालने और साफ़ करने के वक़्त ही अदा होगा, अलग से हौल (साल) शर्त नहीं (फ़सल की कटाई की तरह)।\n\nतफ़सील: फ़र्क़ की बुनियाद मेहनत और असल पर है। रिकाज़ वह माल है जिसे किसी और ने दफ़्न किया और आपने महज़ पा लिया, इसलिए इसकी शरह ज़्यादा (20%) और ग़ैर-मशरूत है। निकाली जाने वाली खनिज में मेहनत और अमल दरकार है, इसलिए इसमें हल्की शरह है। अगर मिलने वाले ख़ज़ाने पर मुसलमानों की निशानी (इस्लामी सिक्के या अलामात) हो तो वह रिकाज़ नहीं बल्कि लुक़ता (गुमशुदा माल) के हुक्म में है। जो ज़मीन का मालिक हो वही उसमें पाई जाने वाली चीज़ का मालिक है; बे-मालिक ज़मीन में मिलने वाला ख़ज़ाना पाने वाले का है, फिर भी उस पर ख़ुमुस वाजिब है। ठोस ग़ैर-क़ीमती खनिज (लोहा, ताँबा वग़ैरह) में उलमा का इख़्तिलाफ़ है — कोई 2.5% कहता है, कोई ख़ुमुस, और कोई माफ़ क़रार देता है; बड़े पैमाने की कान-कनी में किसी आलिम से रुजू करना चाहिए। ख़ुमुस और खनिज दौलत में रियासत का हिस्सा फ़र्द की ज़कात से बाहर निज़ाम-ओ-नसक़ के मसाइल हैं।\n\nदलाइल:\n1. 'और रिकाज़ (दफ़ीने) में पाँचवाँ हिस्सा है' — सहीह बुख़ारी 1499 (नबी صلى الله عليه وسلم ने दफ़्न ख़ज़ाने में 20% मुक़र्रर किया)।\n2. 'ऐ ईमान वालो! जो पाकीज़ा माल तुमने कमाया है और जो हमने तुम्हारे लिए ज़मीन से निकाला है, उसमें से ख़र्च करो' — सूरह अल-बक़रह 2:267 (ज़मीन की पैदावार ज़कात के क़ाबिल है)।\n3. मुस्तक़िल कमेटी (अल-लजना अद-दाइमा) और शैख़ इब्न बाज़: मादिन रिकाज़ से अलग है — सोने-चाँदी की कच्ची धात में निसाब पर 2.5%, जो निकालने के वक़्त वाजिब है, अलग हौल नहीं; दीगर खनिज में इख़्तिलाफ़ है।\n\nपेचीदा इन्फ़िरादी मामलात में किसी मुस्तनद आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"Quran 2:267","quran_ref_bn":"সূরা বাকারা ২:২৬৭","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1499","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৯৯","fiqh_ref":"Permanent Committee; Ibn Baz — ma'din vs rikaz","fiqh_ref_bn":"লাজনা দায়িমা; ইবনে বায — মাদিন বনাম রিকায","category":"LIVESTOCK_AGRI","category_display":"Livestock & Agriculture","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:23:32.557110+06:00"},{"id":280,"title":"Sending Zakat to Another City or Country","slug":"recipients-transfer-another-country","question_summary":"May I send my zakat to poor relatives or causes in another city or country instead of locally?","ruling_text":"Short answer: The default ruling is that zakat should be distributed among the poor of the local area where the wealth is located, as indicated by the Prophet's instruction to Mu'adh (Sahih al-Bukhari 1496, 1458, 1395). However, transferring zakat to another city or country is permissible when there is a legitimate need—such as supporting poor relatives in another place, when there are no deserving poor locally, or when there is a greater need or famine elsewhere. Giving zakat to needy relatives whom you are not obliged to support (e.g., brother, sister, uncle, nephew) is not only permissible but earns double reward (Sahih al-Bukhari 1466 as cited in P9). The Permanent Committee affirms this principle: if a pressing need exists, transfer is allowed. Note that zakat must reach the recipient or their authorized agent; mere sending does not discharge the obligation (P4).\n\nEvidence:\n1. The Prophet ﷺ commanded Mu'adh in Yemen: “Take it from their rich and give it to their poor” (Sahih al-Bukhari 1496; also Sahih al-Bukhari 1458, 1395). This establishes the principle of prioritizing local poor.\n2. The Permanent Committee (al-Lajnah al-Da'imah) states: the principle is to give to the poor of the locality, but transfer is permitted in cases of genuine need, such as poor relatives elsewhere, absence of local poor, or greater need (Fatawa al-Lajnah al-Da'imah, P2).\n3. Giving zakat to needy relatives not under your obligatory maintenance is better, as it combines charity with upholding family ties (Permanent Committee and Shaykh al-Uthaymin, P9).\n\nDisclaimer: This fatwa is based on the provided evidence. For complex cases involving large sums or multiple parties, consult a qualified scholar.","title_bn":"অন্য শহর বা দেশে যাকাত পাঠানো","question_bn":"আমি কি আমার যাকাত অন্য শহর বা দেশে অভাবী আত্মীয় বা কারণের জন্য পাঠাতে পারি স্থানীয়ভাবে দেওয়ার পরিবর্তে?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: মূলনীতি হলো, যাকাত স্থানীয়ভাবে সেই অঞ্চলের দরিদ্রদের মধ্যে বিতরণ করা উচিত যেখানে সম্পদ রয়েছে, যেমন নবী ﷺ মুআয (রা.)-কে ইয়ামানে পাঠানোর সময় নির্দেশ দিয়েছিলেন (সহীহ বুখারী ১৪৯৬, ১৪৫৮, ১৩৯৫)। তবে অন্য শহর বা দেশে যাকাত পাঠানো জায়েয যখন বৈধ প্রয়োজন থাকে—যেমন অন্য স্থানে অভাবী আত্মীয়দের সাহায্য করা, স্থানীয়ভাবে কোনো অভাবী না থাকা, বা অন্যত্র দুর্ভিক্ষ বা অধিক প্রয়োজন বিদ্যমান। যে আত্মীয়দের ভরণপোষণ আপনার ওপর ওয়াজিব নয় (যেমন ভাই, বোন, চাচা, ভাতিজা) তাদের যাকাত দেওয়া কেবল জায়েয নয় বরং উত্তম—এতে দান ও আত্মীয়তা রক্ষা উভয় সওয়াব পাওয়া যায় (সহীহ বুখারী ১৪৬৬, P9 অনুযায়ী)। স্থায়ী কমিটিও এই নীতি সমর্থন করে: যদি জরুরি প্রয়োজন থাকে তবে স্থানান্তর জায়েয। মনে রাখবেন, যাকাত প্রাপকের কাছে পৌঁছানো আবশ্যক; শুধু পাঠানো যথেষ্ট নয় (P4)।\n\nপ্রমাণ:\n১. নবী ﷺ মুআয (রা.)-কে ইয়ামানে বলেছিলেন: “তাদের ধনীদের থেকে নাও এবং তাদের দরিদ্রদের দাও” (সহীহ বুখারী ১৪৯৬; আরও সহীহ বুখারী ১৪৫৮, ১৩৯৫)। এটি স্থানীয় দরিদ্রদের অগ্রাধিকারের নীতি প্রতিষ্ঠা করে।\n২. স্থায়ী কমিটি (আল-লাজনা আদ-দায়িমা) বলে: মূলনীতি হলো স্থানীয় দরিদ্রদের দেওয়া, তবে প্রকৃত প্রয়োজন থাকলে স্থানান্তর জায়েয—যেমন অন্যত্র অভাবী আত্মীয়, স্থানীয়ভাবে কোনো দরিদ্র না থাকা, বা অধিক প্রয়োজন (ফাতাওয়া আল-লাজনা আদ-দায়িমা, P2)।\n৩. আবশ্যিক ভরণপোষণের আওতার বাইরে অভাবী আত্মীয়দের যাকাত দেওয়া উত্তম, কারণ এটি দান ও আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষার সমন্বয় (স্থায়ী কমিটি ও শাইখ উসাইমীন, P9)।\n\nসতর্কতা: এই ফতোয়া প্রদত্ত প্রমাণের ভিত্তিতে। জটিল ক্ষেত্রে (বড় অঙ্ক বা একাধিক পক্ষ) একজন যোগ্য আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"إرسال الزكاة إلى مدينة أو بلد آخر","question_ar":"هل يجوز لي أن أرسل زكاتي إلى أقارب فقراء أو جهات خيرية في مدينة أو بلد آخر بدلاً من توزيعها محلياً؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: الأصل أن توزَّع الزكاة على فقراء البلد الذي فيه المال، كما دلّ على ذلك أمر النبي ﷺ لمعاذ (صحيح البخاري 1496، 1458، 1395). ولكن يجوز نقل الزكاة إلى مدينة أو بلد آخر عند وجود حاجة مشروعة—كإعانة الأقارب الفقراء في مكان آخر، أو عند عدم وجود مستحقين من الفقراء محلياً، أو عند وجود حاجة أشدّ أو مجاعة في مكان آخر. وإعطاء الزكاة للأقارب المحتاجين الذين لا تجب عليك نفقتهم (كالأخ والأخت والعم وابن الأخ) ليس جائزاً فحسب بل يكسب أجراً مضاعفاً (صحيح البخاري 1466 كما ورد في P9). وتؤكد اللجنة الدائمة هذا المبدأ: إذا وُجدت حاجة ملحّة جاز النقل. واعلم أن الزكاة يجب أن تصل إلى المستحق أو وكيله المفوَّض؛ ومجرد الإرسال لا يُبرئ الذمة (P4).\n\nالأدلة:\n1. أمر النبي ﷺ معاذاً في اليمن: «خذها من أغنيائهم وردَّها على فقرائهم» (صحيح البخاري 1496؛ وأيضاً صحيح البخاري 1458، 1395). وهذا يؤسّس مبدأ تقديم فقراء البلد.\n2. تقول اللجنة الدائمة: الأصل أن تُعطى لفقراء البلد، لكن يجوز النقل في حالات الحاجة الحقيقية، كالأقارب الفقراء في مكان آخر، أو عدم وجود فقراء محلياً، أو وجود حاجة أشدّ (فتاوى اللجنة الدائمة، P2).\n3. إعطاء الزكاة للأقارب المحتاجين الذين لا تجب نفقتهم عليك أفضل، لأنه يجمع بين الصدقة وصلة الرحم (اللجنة الدائمة والشيخ العثيمين، P9).\n\nتنبيه: هذه الفتوى مبنية على الأدلة المذكورة. وفي الحالات المعقّدة التي تتعلق بمبالغ كبيرة أو أطراف متعددة، استشر عالماً مؤهلاً.","title_ur":"زکوٰۃ کسی دوسرے شہر یا ملک میں بھیجنا","question_ur":"کیا میں اپنی زکوٰۃ مقامی طور پر دینے کے بجائے کسی دوسرے شہر یا ملک میں غریب رشتہ داروں یا نیک کاموں کے لیے بھیج سکتا ہوں؟","ruling_ur":"مختصر جواب: اصل حکم یہ ہے کہ زکوٰۃ اسی علاقے کے فقراء میں تقسیم کی جائے جہاں مال موجود ہے، جیسا کہ نبی ﷺ نے معاذ رضی اللہ عنہ کو (یمن بھیجتے وقت) حکم دیا (صحیح بخاری 1496، 1458، 1395)۔ تاہم کسی جائز ضرورت کے وقت زکوٰۃ کو دوسرے شہر یا ملک منتقل کرنا جائز ہے—جیسے کسی دوسری جگہ غریب رشتہ داروں کی مدد کرنا، جب مقامی طور پر کوئی مستحق فقیر نہ ہو، یا جب کہیں اور زیادہ ضرورت یا قحط ہو۔ ایسے محتاج رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینا جن کا نفقہ آپ پر واجب نہیں (جیسے بھائی، بہن، چچا، بھتیجا) نہ صرف جائز ہے بلکہ اس میں دوہرا اجر ہے (صحیح بخاری 1466، جیسا کہ P9 میں مذکور ہے)۔ مستقل کمیٹی بھی اس اصول کی تصدیق کرتی ہے: اگر شدید ضرورت ہو تو منتقلی جائز ہے۔ یاد رہے کہ زکوٰۃ کا مستحق یا اس کے مقرر کردہ وکیل تک پہنچنا ضروری ہے؛ محض بھیج دینا ذمہ داری سے بری نہیں کرتا (P4)۔\n\nدلائل:\n1. نبی ﷺ نے معاذ رضی اللہ عنہ کو یمن میں حکم دیا: ”اسے ان کے مالداروں سے لو اور ان کے فقراء کو دو“ (صحیح بخاری 1496؛ نیز صحیح بخاری 1458، 1395)۔ یہ مقامی فقراء کو ترجیح دینے کا اصول قائم کرتا ہے۔\n2. مستقل کمیٹی (اللجنۃ الدائمہ) فرماتی ہے: اصل یہ ہے کہ علاقے کے فقراء کو دیا جائے، لیکن حقیقی ضرورت کی صورت میں منتقلی جائز ہے، جیسے کسی اور جگہ غریب رشتہ دار ہوں، مقامی طور پر کوئی فقیر نہ ہو، یا زیادہ ضرورت ہو (فتاویٰ اللجنۃ الدائمہ، P2)۔\n3. ایسے محتاج رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینا جن کا نفقہ آپ پر واجب نہیں، افضل ہے، کیونکہ اس میں صدقہ اور صلہ رحمی دونوں جمع ہو جاتے ہیں (مستقل کمیٹی اور شیخ العثیمین، P9)۔\n\nتنبیہ: یہ فتویٰ فراہم کردہ دلائل پر مبنی ہے۔ بڑی رقوم یا متعدد فریقوں سے متعلق پیچیدہ معاملات میں کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Mengirim Zakat ke Kota atau Negara Lain","question_id_lang":"Bolehkah saya mengirim zakat saya kepada kerabat yang miskin atau untuk kepentingan (amal) di kota atau negara lain, alih-alih menyalurkannya secara lokal?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Hukum asalnya adalah zakat hendaknya disalurkan kepada orang-orang miskin di daerah setempat tempat harta itu berada, sebagaimana ditunjukkan oleh perintah Nabi ﷺ kepada Mu'adz (Shahih al-Bukhari 1496, 1458, 1395). Namun, memindahkan zakat ke kota atau negara lain diperbolehkan apabila ada kebutuhan yang sah—seperti membantu kerabat miskin di tempat lain, ketika tidak ada orang miskin yang berhak secara lokal, atau ketika ada kebutuhan yang lebih besar atau bencana kelaparan di tempat lain. Memberikan zakat kepada kerabat yang membutuhkan yang nafkahnya tidak wajib atas Anda (misalnya saudara laki-laki, saudara perempuan, paman, keponakan) bukan hanya diperbolehkan, tetapi meraih pahala berlipat ganda (Shahih al-Bukhari 1466 sebagaimana dikutip dalam P9). Al-Lajnah ad-Da'imah (Komite Tetap) menegaskan prinsip ini: jika ada kebutuhan yang mendesak, pemindahan diperbolehkan. Perhatikan bahwa zakat harus sampai kepada penerima atau wakilnya yang sah; sekadar mengirim tidak menggugurkan kewajiban (P4).\n\nDalil:\n1. Nabi ﷺ memerintahkan Mu'adz di Yaman: “Ambillah dari orang-orang kaya mereka dan berikanlah kepada orang-orang miskin mereka” (Shahih al-Bukhari 1496; juga Shahih al-Bukhari 1458, 1395). Ini menetapkan prinsip mendahulukan orang miskin setempat.\n2. Al-Lajnah ad-Da'imah (Komite Tetap) menyatakan: prinsipnya adalah memberikan kepada orang miskin di daerah setempat, tetapi pemindahan diperbolehkan dalam keadaan benar-benar membutuhkan, seperti adanya kerabat miskin di tempat lain, tidak adanya orang miskin setempat, atau adanya kebutuhan yang lebih besar (Fatawa al-Lajnah ad-Da'imah, P2).\n3. Memberikan zakat kepada kerabat yang membutuhkan yang tidak berada dalam tanggungan nafkah wajib Anda lebih utama, karena menggabungkan sedekah dengan menyambung tali silaturahmi (Komite Tetap dan Syaikh al-Utsaimin, P9).\n\nPenafian: Fatwa ini didasarkan pada dalil yang disediakan. Untuk kasus rumit yang melibatkan jumlah besar atau banyak pihak, konsultasikanlah dengan ulama yang berkompeten.","title_hi":"ज़कात को दूसरे शहर या देश में भेजना","question_hi":"क्या मैं अपनी ज़कात मक़ामी तौर पर देने के बजाय किसी दूसरे शहर या देश में ग़रीब रिश्तेदारों या नेक कामों के लिए भेज सकता हूँ?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: असल हुक्म यह है कि ज़कात उसी इलाक़े के फ़ुक़रा (ग़रीबों) में तक़सीम की जाए जहाँ माल मौजूद है, जैसा कि नबी ﷺ ने मुआज़ रज़ियल्लाहु अन्हु को (यमन भेजते वक़्त) हुक्म दिया (सहीह बुख़ारी 1496, 1458, 1395)। लेकिन किसी जायज़ ज़रूरत के वक़्त ज़कात को दूसरे शहर या देश मुंतक़िल करना जायज़ है—जैसे किसी दूसरी जगह ग़रीब रिश्तेदारों की मदद करना, जब मक़ामी तौर पर कोई मुस्तहिक़ ग़रीब न हो, या जब कहीं और ज़्यादा ज़रूरत या क़हत (अकाल) हो। ऐसे मोहताज रिश्तेदारों को ज़कात देना जिनका नफ़क़ा (ख़र्च) आप पर वाजिब नहीं (जैसे भाई, बहन, चचा, भतीजा) न सिर्फ़ जायज़ है बल्कि इसमें दोहरा अज्र (सवाब) है (सहीह बुख़ारी 1466, जैसा कि P9 में मज़कूर है)। मुस्तक़िल कमेटी भी इस उसूल की तस्दीक़ करती है: अगर शदीद ज़रूरत हो तो मुंतक़िली जायज़ है। याद रहे कि ज़कात का मुस्तहिक़ या उसके मुक़र्रर किए गए वकील तक पहुँचना ज़रूरी है; सिर्फ़ भेज देना ज़िम्मेदारी से बरी नहीं करता (P4)।\n\nदलाइल:\n1. नबी ﷺ ने मुआज़ रज़ियल्लाहु अन्हु को यमन में हुक्म दिया: ”इसे उनके मालदारों से लो और उनके फ़ुक़रा को दो“ (सहीह बुख़ारी 1496; और सहीह बुख़ारी 1458, 1395)। यह मक़ामी फ़ुक़रा को तरजीह देने का उसूल क़ायम करता है।\n2. मुस्तक़िल कमेटी (अल-लजना अद-दाइमा) फ़रमाती है: असल यह है कि इलाक़े के फ़ुक़रा को दिया जाए, लेकिन हक़ीक़ी ज़रूरत की सूरत में मुंतक़िली जायज़ है, जैसे किसी और जगह ग़रीब रिश्तेदार हों, मक़ामी तौर पर कोई ग़रीब न हो, या ज़्यादा ज़रूरत हो (फ़तावा अल-लजना अद-दाइमा, P2)।\n3. ऐसे मोहताज रिश्तेदारों को ज़कात देना जिनका नफ़क़ा आप पर वाजिब नहीं, अफ़ज़ल है, क्योंकि इसमें सदक़ा और सिला-रहमी (रिश्तेदारी निभाना) दोनों जमा हो जाते हैं (मुस्तक़िल कमेटी और शैख़ अल-उसैमीन, P9)।\n\nतंबीह: यह फ़तवा फ़राहम कर्दा दलाइल पर मबनी है। बड़ी रक़म या कई फ़रीक़ों से मुताल्लिक़ पेचीदा मामलात में किसी मुस्तनद आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1496; Sahih al-Bukhari 1458; Sahih al-Bukhari 1395","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৯৬; সহীহ বুখারী ১৪৫৮; সহীহ বুখারী ১৩৯৫","fiqh_ref":"Permanent Committee for Scholarly Research and Ifta; based on Sahih al-Bukhari 1496, 1458, 1395; Sahih Muslim 983 (indirectly).","fiqh_ref_bn":"স্থায়ী কমিটি (আল-লাজনা আদ-দায়িমা); সহীহ বুখারী ১৪৯৬, ১৪৫৮, ১৩৯৫; সহীহ মুসলিম ৯৮৩ (পরোক্ষভাবে) এর ভিত্তিতে।","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.290998+06:00"},{"id":279,"title":"Zakat to Siblings and Other Relatives","slug":"recipients-siblings-relatives","question_summary":"May I give zakat to my needy brother, sister, uncle, aunt, nephew or in-laws?","ruling_text":"Short answer: Yes, you may give zakat to needy siblings, uncles, aunts, nephews, and in-laws, provided they are not among those you are legally obliged to support (such as parents or children). Doing so is not only permissible but is recommended because it combines the reward of charity with the reward of maintaining family ties.\n\nDetails: The general principle from the Qur'an (Surah At-Tawbah 9:60) specifies eight categories of zakat recipients, which include the poor and needy. Relatives who fall under 'poor and needy' are eligible. The strongest evidence comes from the practice of the Prophet (peace be upon him). In Sahih al-Bukhari 1466, the Prophet ordered women to give charity from their ornaments, and Zainab, wife of Abdullah, used to give to her husband and orphans under her care—showing that charity to close relatives is permitted. Furthermore, in Sahih al-Bukhari 1461, the Prophet stated that giving charity to a relative earns a double reward: one for charity and one for upholding kinship. The Permanent Committee and Shaykh al-Uthaymin (as cited in the provided evidence) confirm that giving zakat to needy relatives whom you are not obliged to support is better than giving to strangers. For in-laws, they are not blood relatives but are still needy; there is no prohibition, and they fall under the general category of the poor. However, one should not give zakat to those whom one is already obligated to maintain (e.g., parents, children, spouse), as their maintenance is already a duty (see Sahih al-Bukhari 1428).\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1466: The Prophet (peace be upon him) instructed women to give charity, and Zainab used to support her husband and orphans—showing permissibility of charity to close relatives.\n2. Fatawa al-Lajnah al-Da'imah: Giving zakat to needy relatives you are not obliged to maintain is permissible and better, earning double reward.\n3. Sahih al-Bukhari 1461: The Prophet said giving charity to a relative earns two rewards: charity and kinship.\n4. Sahih al-Bukhari 1428: The Prophet said to start with dependents, indicating that non-dependent relatives are eligible.\n\nDisclaimer: This is a general ruling. For complex family situations or specific obligations, please consult a qualified scholar.","title_bn":"ভাই-বোন ও অন্যান্য আত্মীয়কে যাকাত দেওয়া","question_bn":"আমি কি আমার অভাবী ভাই, বোন, চাচা, ফুফু, ভাতিজা বা শ্বশুরবাড়ির লোকদের যাকাত দিতে পারি?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: হ্যাঁ, আপনি আপনার অভাবী ভাই, বোন, চাচা, ফুফু, ভাতিজা বা শ্বশুরবাড়ির লোকদের যাকাত দিতে পারেন, যদি তারা আপনার ভরণপোষণের অধীনে না থাকেন (যেমন পিতামাতা বা সন্তান)। এটি কেবল জায়েযই নয় বরং উত্তম, কারণ এতে দান ও আত্মীয়তা রক্ষার সওয়াব উভয়ই রয়েছে।\n\nবিস্তারিত: কুরআনে (সূরা আত-তাওবাহ ৯:৬০) যাকাতের আটটি খাত উল্লেখ করা হয়েছে, যার মধ্যে দরিদ্র ও অভাবী অন্তর্ভুক্ত। আত্মীয়রা যদি দরিদ্র ও অভাবী হয় তবে তারা পাত্র। সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুশীলন থেকে আসে। সহীহ বুখারী ১৪৬৬-এ নবী মহিলাদেরকে তাদের অলংকার থেকে দান করার নির্দেশ দেন, এবং যায়নাব (রাঃ) তার স্বামী ও তার অধীনে থাকা এতিমদের জন্য দান করতেন—এটি ঘনিষ্ঠ আত্মীয়কে দান করার অনুমতি দেখায়। আরও, সহীহ বুখারী ১৪৬১-এ নবী বলেছেন যে আত্মীয়কে দান করলে দ্বিগুণ সওয়াব: একটি দানের জন্য, অন্যটি আত্মীয়তা রক্ষার জন্য। লাজনা দায়িমা ও শাইখ উসাইমীন (প্রদত্ত প্রমাণে উদ্ধৃত) নিশ্চিত করেছেন যে যেসব অভাবী আত্মীয়ের ভরণপোষণ আপনার ওপর ওয়াজিব নয়, তাদের যাকাত দেওয়া অপরিচিতদের দেওয়ার চেয়ে উত্তম। শ্বশুরবাড়ির লোকদের ক্ষেত্রে, তারা রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয় না হলেও তারা অভাবী হলে তাদের দেওয়াতে কোনো নিষেধাজ্ঞা নেই; তারা সাধারণ দরিদ্রের খাতের অন্তর্ভুক্ত। তবে যাদের ভরণপোষণ আপনার ওপর ওয়াজিব (যেমন পিতামাতা, সন্তান, স্ত্রী) তাদের যাকাত দেওয়া উচিত নয়, কারণ তাদের ভরণপোষণ ইতিমধ্যেই আপনার দায়িত্ব (দেখুন সহীহ বুখারী ১৪২৮)।\n\nপ্রমাণ:\n১. সহীহ বুখারী ১৪৬৬: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহিলাদেরকে দান করতে নির্দেশ দেন, এবং যায়নাব তার স্বামী ও এতিমদের জন্য দান করতেন—ঘনিষ্ঠ আত্মীয়কে দানের অনুমতি দেখায়।\n২. ফতোয়া লাজনা দায়িমা: যেসব অভাবী আত্মীয়ের ভরণপোষণ ওয়াজিব নয়, তাদের যাকাত দেওয়া জায়েয ও উত্তম, দ্বিগুণ সওয়াব।\n৩. সহীহ বুখারী ১৪৬১: নবী বলেছেন আত্মীয়কে দান করলে দুটি সওয়াব: দান ও আত্মীয়তা।\n৪. সহীহ বুখারী ১৪২৮: নবী বলেছেন প্রথমে নিজের পোষ্যদের দিয়ে শুরু করতে—ইঙ্গিত করে যে অ-পোষ্য আত্মীয়রা পাত্র।\n\nসতর্কতা: এটি একটি সাধারণ ফতোয়া। জটিল পারিবারিক পরিস্থিতির জন্য একজন যোগ্য আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"زكاة الإخوة والأخوات وسائر الأقارب","question_ar":"هل يجوز لي أن أعطي الزكاة لأخي أو أختي أو عمي أو عمتي أو ابن أخي أو أصهاري المحتاجين؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: نعم، يجوز لك أن تعطي الزكاة لإخوتك وأخواتك وأعمامك وعماتك وأبناء إخوتك وأصهارك المحتاجين، ما داموا ليسوا ممن تجب عليك نفقتهم شرعًا (كالوالدين والأولاد). بل إن ذلك ليس جائزًا فحسب، وإنما هو مستحب؛ لأنه يجمع بين أجر الصدقة وأجر صلة الرحم.\n\nالتفصيل: الأصل العام من القرآن الكريم (سورة التوبة 9:60) يحدد الأصناف الثمانية لمستحقي الزكاة، ومنهم الفقراء والمساكين. فالأقارب الذين يندرجون تحت \"الفقراء والمساكين\" مستحقون لها. وأقوى دليل على ذلك هو هدي النبي صلى الله عليه وسلم؛ ففي صحيح البخاري 1466 أمر النبي صلى الله عليه وسلم النساء بالصدقة من حليهن، وكانت زينب امرأة عبد الله تنفق على زوجها وعلى أيتام في حجرها—مما يدل على جواز الصدقة على الأقارب المقربين. وزيادة على ذلك، ففي صحيح البخاري 1461 بيّن النبي صلى الله عليه وسلم أن الصدقة على القريب تكسب أجرين: أجر الصدقة وأجر صلة الرحم. وقد أكدت اللجنة الدائمة والشيخ ابن عثيمين (كما ورد في الأدلة المذكورة) أن إعطاء الزكاة للأقارب المحتاجين الذين لا تجب عليك نفقتهم أفضل من إعطائها للأباعد. أما الأصهار فليسوا من ذوي القرابة بالنسب، لكنهم إن كانوا محتاجين فلا مانع من إعطائهم، وهم داخلون في عموم الفقراء. غير أنه لا ينبغي أن تُعطى الزكاة لمن تجب نفقته عليك (كالوالدين والأولاد والزوجة)، لأن نفقتهم واجبة عليك أصلًا (انظر صحيح البخاري 1428).\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1466: أمر النبي صلى الله عليه وسلم النساء بالصدقة، وكانت زينب تنفق على زوجها والأيتام—مما يدل على جواز الصدقة على الأقارب المقربين.\n2. فتاوى اللجنة الدائمة: إعطاء الزكاة للأقارب المحتاجين الذين لا تجب عليك نفقتهم جائز وأفضل، ويحصل به أجران.\n3. صحيح البخاري 1461: قال النبي صلى الله عليه وسلم إن الصدقة على القريب لها أجران: أجر الصدقة وأجر صلة الرحم.\n4. صحيح البخاري 1428: قال النبي صلى الله عليه وسلم بالبدء بمن تعول، مما يدل على أن الأقارب الذين لا تعولهم مستحقون للزكاة.\n\nتنبيه: هذا حكم عام. وفي الحالات العائلية المعقدة أو الالتزامات الخاصة، يُرجى استشارة عالم مؤهل.","title_ur":"بہن بھائیوں اور دیگر رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینا","question_ur":"کیا میں اپنے ضرورت مند بھائی، بہن، چچا، پھوپھی، بھتیجے یا سسرالی رشتہ داروں کو زکوٰۃ دے سکتا ہوں؟","ruling_ur":"مختصر جواب: جی ہاں، آپ اپنے ضرورت مند بھائیوں، بہنوں، چچاؤں، پھوپھیوں، بھتیجوں اور سسرالی رشتہ داروں کو زکوٰۃ دے سکتے ہیں، بشرطیکہ وہ ان لوگوں میں سے نہ ہوں جن کا نان و نفقہ آپ پر شرعاً واجب ہے (جیسے والدین یا اولاد)۔ ایسا کرنا نہ صرف جائز ہے بلکہ مستحب بھی ہے، کیونکہ اس میں صدقے کا ثواب اور صلہ رحمی کا ثواب دونوں جمع ہو جاتے ہیں۔\n\nتفصیل: قرآن مجید (سورۃ التوبہ 9:60) کا عمومی اصول زکوٰۃ کے آٹھ مصارف بیان کرتا ہے، جن میں فقراء و مساکین بھی شامل ہیں۔ جو رشتہ دار \"فقیر و مسکین\" کے زمرے میں آتے ہیں وہ زکوٰۃ کے مستحق ہیں۔ سب سے مضبوط دلیل نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے عمل سے ملتی ہے۔ صحیح بخاری 1466 میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے عورتوں کو اپنے زیورات میں سے صدقہ کرنے کا حکم دیا، اور عبد اللہ کی بیوی زینب اپنے شوہر اور اپنی زیرِ کفالت یتیموں پر خرچ کیا کرتی تھیں—جو قریبی رشتہ داروں کو صدقہ دینے کے جواز کو ظاہر کرتا ہے۔ مزید برآں، صحیح بخاری 1461 میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ رشتہ دار کو صدقہ دینے پر دوہرا اجر ملتا ہے: ایک صدقے کا اور ایک صلہ رحمی کا۔ اللجنۃ الدائمہ اور شیخ ابن عثیمین (جیسا کہ فراہم کردہ دلائل میں مذکور ہے) نے تصدیق کی ہے کہ جن ضرورت مند رشتہ داروں کا نان و نفقہ آپ پر واجب نہیں، انہیں زکوٰۃ دینا اجنبیوں کو دینے سے بہتر ہے۔ رہے سسرالی رشتہ دار، تو وہ خونی رشتہ دار نہیں لیکن اگر وہ ضرورت مند ہوں تو انہیں دینے میں کوئی ممانعت نہیں، اور وہ عام فقراء کے زمرے میں آتے ہیں۔ البتہ جن کا نان و نفقہ آپ پر پہلے سے واجب ہے (مثلاً والدین، اولاد، بیوی) انہیں زکوٰۃ نہیں دینی چاہیے، کیونکہ ان کا نفقہ تو ویسے ہی آپ پر فرض ہے (دیکھیے صحیح بخاری 1428)۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1466: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے عورتوں کو صدقہ کرنے کا حکم دیا، اور زینب اپنے شوہر اور یتیموں پر خرچ کیا کرتی تھیں—جو قریبی رشتہ داروں کو صدقہ دینے کے جواز کو ظاہر کرتا ہے۔\n2. فتاویٰ اللجنۃ الدائمہ: جن ضرورت مند رشتہ داروں کا نفقہ آپ پر واجب نہیں، انہیں زکوٰۃ دینا جائز اور بہتر ہے، اور اس پر دوہرا اجر ملتا ہے۔\n3. صحیح بخاری 1461: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ رشتہ دار کو صدقہ دینے پر دو اجر ہیں: صدقے کا اور صلہ رحمی کا۔\n4. صحیح بخاری 1428: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ پہلے اپنے زیرِ کفالت لوگوں سے شروع کرو، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ جو رشتہ دار زیرِ کفالت نہیں وہ زکوٰۃ کے مستحق ہیں۔\n\nتنبیہ: یہ ایک عمومی حکم ہے۔ پیچیدہ خاندانی حالات یا مخصوص ذمہ داریوں کے لیے کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Zakat kepada Saudara Kandung dan Kerabat Lainnya","question_id_lang":"Bolehkah saya memberikan zakat kepada saudara laki-laki, saudara perempuan, paman, bibi, keponakan, atau kerabat dari pihak mertua saya yang membutuhkan?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Ya, Anda boleh memberikan zakat kepada saudara kandung, paman, bibi, keponakan, dan kerabat dari pihak mertua yang membutuhkan, dengan syarat mereka bukan termasuk orang-orang yang nafkahnya secara syar'i wajib atas Anda (seperti orang tua atau anak). Melakukan hal ini bukan hanya diperbolehkan, tetapi juga dianjurkan, karena menggabungkan pahala sedekah dengan pahala menyambung tali kekerabatan.\n\nPenjelasan: Prinsip umum dari Al-Qur'an (Surah At-Taubah 9:60) menyebutkan delapan golongan penerima zakat, yang di antaranya adalah kaum fakir dan miskin. Kerabat yang termasuk dalam kategori \"fakir dan miskin\" berhak menerimanya. Dalil terkuat berasal dari praktik Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam). Dalam Shahih al-Bukhari 1466, Nabi memerintahkan para wanita untuk bersedekah dari perhiasan mereka, dan Zainab, istri Abdullah, biasa memberi nafkah kepada suaminya dan anak-anak yatim yang berada dalam asuhannya—menunjukkan bahwa sedekah kepada kerabat dekat diperbolehkan. Selain itu, dalam Shahih al-Bukhari 1461, Nabi menyatakan bahwa memberi sedekah kepada kerabat memperoleh pahala ganda: satu pahala sedekah dan satu pahala menyambung silaturahmi. Al-Lajnah ad-Da'imah dan Syaikh al-Utsaimin (sebagaimana dikutip dalam dalil yang disebutkan) menegaskan bahwa memberikan zakat kepada kerabat yang membutuhkan yang tidak wajib Anda nafkahi lebih utama daripada memberikannya kepada orang lain. Adapun kerabat dari pihak mertua, mereka bukan kerabat sedarah tetapi tetap membutuhkan; tidak ada larangan, dan mereka termasuk dalam kategori umum kaum fakir. Namun, seseorang tidak boleh memberikan zakat kepada orang-orang yang nafkahnya sudah menjadi kewajibannya (misalnya orang tua, anak, istri), karena nafkah mereka memang sudah menjadi kewajiban (lihat Shahih al-Bukhari 1428).\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1466: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memerintahkan para wanita untuk bersedekah, dan Zainab biasa menafkahi suami serta anak-anak yatim—menunjukkan bolehnya sedekah kepada kerabat dekat.\n2. Fatawa al-Lajnah ad-Da'imah: Memberikan zakat kepada kerabat yang membutuhkan yang tidak wajib Anda nafkahi hukumnya boleh dan lebih utama, serta memperoleh pahala ganda.\n3. Shahih al-Bukhari 1461: Nabi bersabda bahwa memberi sedekah kepada kerabat memperoleh dua pahala: pahala sedekah dan pahala kekerabatan.\n4. Shahih al-Bukhari 1428: Nabi bersabda agar memulai dari orang-orang yang menjadi tanggungan, menunjukkan bahwa kerabat yang bukan tanggungan berhak menerima zakat.\n\nCatatan: Ini adalah hukum umum. Untuk situasi keluarga yang rumit atau kewajiban tertentu, silakan berkonsultasi dengan ulama yang kompeten.","title_hi":"भाई-बहनों और दूसरे रिश्तेदारों को ज़कात देना","question_hi":"क्या मैं अपने ज़रूरतमंद भाई, बहन, चचा, फूफी, भतीजे या ससुराल वालों को ज़कात दे सकता हूँ?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: जी हाँ, आप अपने ज़रूरतमंद भाइयों, बहनों, चचाओं, फूफियों, भतीजों और ससुराल वालों को ज़कात दे सकते हैं, बशर्ते वे उन लोगों में से न हों जिनका नान-नफ़का आप पर शरई तौर पर वाजिब है (जैसे माँ-बाप या औलाद)। ऐसा करना न सिर्फ़ जाइज़ है बल्कि मुस्तहब भी है, क्योंकि इसमें सदक़े का सवाब और सिला-रहमी (रिश्तेदारी निभाने) का सवाब दोनों जमा हो जाते हैं।\n\nतफ़सील: क़ुरआन मजीद (सूरह अत-तौबा 9:60) का आम उसूल ज़कात के आठ मसारिफ़ (मदों) को बयान करता है, जिनमें फ़ुक़रा और मसाकीन (ग़रीब और ज़रूरतमंद) भी शामिल हैं। जो रिश्तेदार \"ग़रीब और ज़रूरतमंद\" के दायरे में आते हैं वे ज़कात के हक़दार हैं। सबसे मज़बूत दलील नबी करीम सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के अमल से मिलती है। सहीह बुख़ारी 1466 में नबी करीम सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने औरतों को उनके ज़ेवरात में से सदक़ा करने का हुक्म दिया, और अब्दुल्लाह की बीवी ज़ैनब अपने शौहर और अपनी परवरिश में मौजूद यतीमों पर ख़र्च किया करती थीं—जो क़रीबी रिश्तेदारों को सदक़ा देने के जवाज़ को ज़ाहिर करता है। इसके अलावा, सहीह बुख़ारी 1461 में नबी करीम सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने फ़रमाया कि रिश्तेदार को सदक़ा देने पर दोहरा सवाब मिलता है: एक सदक़े का और एक सिला-रहमी का। अल-लजना अद-दाइमा और शैख़ इब्न उसैमीन (जैसा कि पेश की गई दलील में मज़कूर है) ने तसदीक़ की है कि जिन ज़रूरतमंद रिश्तेदारों का नफ़का आप पर वाजिब नहीं, उन्हें ज़कात देना ग़ैरों को देने से बेहतर है। रहे ससुराल वाले, तो वे ख़ूनी रिश्तेदार नहीं लेकिन अगर वे ज़रूरतमंद हों तो उन्हें देने में कोई मनाही नहीं, और वे आम फ़ुक़रा के दायरे में आते हैं। अलबत्ता जिनका नान-नफ़का आप पर पहले से वाजिब है (मसलन माँ-बाप, औलाद, बीवी) उन्हें ज़कात नहीं देनी चाहिए, क्योंकि उनका नफ़का तो वैसे ही आप पर फ़र्ज़ है (देखिए सहीह बुख़ारी 1428)।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1466: नबी करीम सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने औरतों को सदक़ा करने का हुक्म दिया, और ज़ैनब अपने शौहर और यतीमों पर ख़र्च किया करती थीं—जो क़रीबी रिश्तेदारों को सदक़ा देने के जवाज़ को ज़ाहिर करता है।\n2. फ़तावा अल-लजना अद-दाइमा: जिन ज़रूरतमंद रिश्तेदारों का नफ़का आप पर वाजिब नहीं, उन्हें ज़कात देना जाइज़ और बेहतर है, और उस पर दोहरा सवाब मिलता है।\n3. सहीह बुख़ारी 1461: नबी करीम सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने फ़रमाया कि रिश्तेदार को सदक़ा देने पर दो सवाब हैं: सदक़े का और रिश्तेदारी का।\n4. सहीह बुख़ारी 1428: नबी करीम सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने फ़रमाया कि पहले अपने ज़ेर-ए-कफ़ालत (आश्रित) लोगों से शुरू करो, जो इस बात की तरफ़ इशारा है कि जो रिश्तेदार ज़ेर-ए-कफ़ालत नहीं वे ज़कात के हक़दार हैं।\n\nतंबीह: यह एक आम हुक्म है। पेचीदा ख़ानदानी हालात या ख़ास ज़िम्मेदारियों के लिए किसी मुस्तनद आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1466; Sahih al-Bukhari 1428; Sahih al-Bukhari 1461","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৬৬; সহীহ বুখারী ১৪২৮; সহীহ বুখারী ১৪৬১","fiqh_ref":"Permanent Committee for Scholarly Research and Ifta (Fatawa al-Lajnah al-Da'imah); Shaykh Muhammad ibn Salih al-Uthaymin; Ibn Baz; based on Sahih al-Bukhari 1461, 1466, 1428.","fiqh_ref_bn":"স্থায়ী কমিটি (লাজনা দায়িমা); শাইখ মুহাম্মাদ ইবন সালেহ আল-উসাইমীন; ইবন বায; সহীহ বুখারী ১৪৬১, ১৪৬৬, ১৪২৮-এর ভিত্তিতে।","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.288486+06:00"},{"id":278,"title":"Zakat for Hospitals, Wells and Disaster Relief","slug":"recipients-hospitals-disaster-relief","question_summary":"Can zakat fund a hospital, dig a well, or go to flood and disaster relief?","ruling_text":"Short answer: No, zakat cannot be given directly to fund a hospital, dig a well, or for general disaster relief projects, because it must be confined to the eight categories specified in Surah At-Tawbah 9:60 and requires transfer of ownership (tamlik) to an individual recipient. However, if the zakat is given to a specific poor or needy person who then uses it for treatment, water, or disaster needs, it may be valid indirectly.\n\nDetails: The eight categories in Surah At-Tawbah 9:60 are: the poor (fuqara'), the needy (masakin), zakat collectors, those whose hearts are to be reconciled, freeing captives, debtors, in the cause of Allah (fi sabilillah), and the wayfarer. The evidence-weighted position, held by the Permanent Committee and Shaykh Ibn Baz, is that 'fi sabilillah' primarily means jihad and its preparation, not general public welfare. Therefore, building hospitals, digging wells, or funding disaster relief as a project does not fit any category and does not involve tamlik to an individual. The hadith (e.g., Sahih al-Bukhari 1454, 1455; Sahih Muslim 987a) emphasize precise payment of zakat to rightful recipients. A minority opinion expanding 'fi sabilillah' to include all good deeds is considered weaker.\n\nEvidence:\n1. Surah At-Tawbah 9:60 explicitly limits zakat to eight categories. (P1)\n2. Permanent Committee: giving zakat directly to hospitals, wells, roads or general welfare projects is not valid because zakat is confined to the eight categories and requires tamlik. (P2)\n3. Permanent Committee and Ibn Baz: 'fi sabilillah' means jihad and its preparation, not general public welfare. (P3)\n\nDisclaimer: This fatwa is based on the supplied evidence. For complex or individual cases, consult a knowledgeable scholar.","title_bn":"হাসপাতাল, কূপ ও দুর্যোগ ত্রাণে যাকাত","question_bn":"যাকাত দিয়ে কি হাসপাতাল তৈরি করা, কূপ খনন করা, বা বন্যা ও দুর্যোগ ত্রাণে দেওয়া জায়েজ?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: না, সরাসরি হাসপাতাল তৈরি, কূপ খনন বা সাধারণ দুর্যোগ ত্রাণ প্রকল্পে যাকাত দেওয়া জায়েজ নয়, কারণ যাকাত সূরা তাওবা ৯:৬০-এর নির্দিষ্ট আট খাতে সীমাবদ্ধ এবং প্রাপকের হাতে মালিকানা হস্তান্তর (তমলীক) আবশ্যক। তবে, যদি যাকাত কোনো নির্দিষ্ট ফকীর বা মিসকীনকে দেওয়া হয় এবং সে তা চিকিৎসা, পানি বা দুর্যোগের প্রয়োজনে ব্যবহার করে, তবে তা পরোক্ষভাবে জায়েজ হতে পারে।\n\nবিস্তারিত: সূরা তাওবা ৯:৬০-এর আট খাত হলো: ফকীর, মিসকীন, যাকাত আদায়কারী, অন্তর আকৃষ্টকারী, দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে (ফী সাবিলিল্লাহ) এবং মুসাফির। দলিলভিত্তিক অগ্রাধিকার হলো যে, স্থায়ী কমিটি ও শাইখ ইবনে বাযের মতে 'ফী সাবিলিল্লাহ' খাতের মূল অর্থ জিহাদ ও তার প্রস্তুতি, সাধারণ জনকল্যাণ নয়। সুতরাং, হাসপাতাল নির্মাণ, কূপ খনন বা দুর্যোগ ত্রাণ সরাসরি প্রকল্প হিসেবে কোনো খাতের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং এতে ব্যক্তির হাতে মালিকানা হস্তান্তর হয় না। হাদিস (যেমন সহীহ বুখারী ১৪৫৪, ১৪৫৫; সহীহ মুসলিম ৯৮৭ক) যাকাত যথাযথ প্রাপককে দেওয়ার ওপর জোর দেয়। একটি সংখ্যালঘু মত 'ফী সাবিলিল্লাহ'কে সব ভালো কাজের জন্য বিস্তৃত করে, কিন্তু তা দুর্বল।\n\nপ্রমাণ:\n১. সূরা তাওবা ৯:৬০ স্পষ্টভাবে যাকাতকে আট খাতে সীমাবদ্ধ করেছে। (P1)\n২. স্থায়ী কমিটি: হাসপাতাল, কূপ, রাস্তা বা সাধারণ জনকল্যাণ প্রকল্পে সরাসরি যাকাত দেওয়া জায়েজ নয়, কারণ যাকাত সীমাবদ্ধ এবং তমলীক আবশ্যক। (P2)\n৩. স্থায়ী কমিটি ও ইবনে বায: 'ফী সাবিলিল্লাহ' অর্থ জিহাদ ও তার প্রস্তুতি, সাধারণ জনকল্যাণ নয়। (P3)\n\nসতর্কতা: এই ফতোয়া প্রদত্ত প্রমাণের ভিত্তিতে। জটিল বা ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে কোনো বিদ্বান আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"زكاة المستشفيات والآبار وإغاثة المنكوبين","question_ar":"هل يجوز صرف الزكاة لبناء مستشفى أو حفر بئر أو في إغاثة ضحايا الفيضانات والكوارث؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: لا، لا يجوز صرف الزكاة مباشرةً لبناء مستشفى أو حفر بئر أو في مشاريع إغاثة الكوارث العامة، لأنها يجب أن تُقصر على الأصناف الثمانية المذكورة في سورة التوبة 9:60، وتشترط تمليكها لمستحق فرد (التمليك). لكن إذا أُعطيت الزكاة لفقير أو مسكين معيّن ثم استخدمها في العلاج أو الماء أو حاجات الكوارث، فقد تصح بطريق غير مباشر.\n\nالتفصيل: الأصناف الثمانية في سورة التوبة 9:60 هي: الفقراء، والمساكين، والعاملون عليها، والمؤلفة قلوبهم، وفي الرقاب، والغارمون، وفي سبيل الله، وابن السبيل. والقول الراجح بالدليل، وهو قول اللجنة الدائمة والشيخ ابن باز، أن 'في سبيل الله' يُراد به في المقام الأول الجهاد وإعداده، لا المصالح العامة. ولذلك فإن بناء المستشفيات وحفر الآبار أو تمويل إغاثة الكوارث كمشروع لا يندرج تحت أي صنف ولا يتحقق فيه التمليك لفرد. والأحاديث (مثل صحيح البخاري 1454، 1455؛ صحيح مسلم 987a) تؤكد على دفع الزكاة بدقة إلى مستحقيها. أما القول المرجوح الذي يوسّع 'في سبيل الله' ليشمل كل وجوه الخير فهو أضعف.\n\nالأدلة:\n1. سورة التوبة 9:60 تحصر الزكاة صراحةً في ثمانية أصناف. (P1)\n2. اللجنة الدائمة: صرف الزكاة مباشرةً للمستشفيات والآبار والطرق أو مشاريع النفع العام غير صحيح، لأن الزكاة مقصورة على الأصناف الثمانية وتشترط التمليك. (P2)\n3. اللجنة الدائمة وابن باز: 'في سبيل الله' يعني الجهاد وإعداده، لا المصالح العامة. (P3)\n\nتنبيه: هذه الفتوى مبنية على الأدلة المقدَّمة. وفي المسائل المعقّدة أو الفردية، استشر عالماً متمكناً.","title_ur":"ہسپتال، کنویں اور آفات زدگان کی امداد میں زکوٰۃ","question_ur":"کیا زکوٰۃ سے ہسپتال بنانا، کنواں کھودنا، یا سیلاب اور آفات کی امداد میں دینا جائز ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: نہیں، براہِ راست ہسپتال بنانے، کنواں کھودنے یا عمومی آفات کی امداد کے منصوبوں میں زکوٰۃ دینا جائز نہیں، کیونکہ زکوٰۃ کو سورۃ التوبہ 9:60 میں بیان کردہ آٹھ مصارف تک محدود رکھنا ضروری ہے اور کسی فرد مستحق کو مالک بنانا (تملیک) شرط ہے۔ البتہ اگر زکوٰۃ کسی معیّن فقیر یا مسکین کو دی جائے اور وہ اسے علاج، پانی یا آفت کی ضرورت میں استعمال کرے تو بالواسطہ طور پر جائز ہو سکتی ہے۔\n\nتفصیل: سورۃ التوبہ 9:60 میں بیان کردہ آٹھ مصارف یہ ہیں: فقراء، مساکین، زکوٰۃ کے کارندے، تالیفِ قلب والے، غلاموں کی آزادی، مقروض، اللہ کی راہ میں (فی سبیل اللہ) اور مسافر۔ دلیل کے اعتبار سے راجح قول، جو مستقل کمیٹی اور شیخ ابن باز کا ہے، یہ ہے کہ 'فی سبیل اللہ' سے بنیادی مراد جہاد اور اس کی تیاری ہے، نہ کہ عمومی فلاحِ عامہ۔ لہٰذا ہسپتال بنانا، کنویں کھودنا یا آفات کی امداد کو بطور منصوبہ فنڈ کرنا کسی مصرف میں شامل نہیں ہوتا اور اس میں کسی فرد کو تملیک نہیں ہوتی۔ احادیث (مثلاً صحیح بخاری 1454، 1455؛ صحیح مسلم 987a) زکوٰۃ کو اس کے صحیح مستحقین تک درست طور پر پہنچانے پر زور دیتی ہیں۔ ایک اقلیتی رائے 'فی سبیل اللہ' کو تمام نیکیوں تک وسیع کرتی ہے، مگر وہ کمزور سمجھی جاتی ہے۔\n\nدلائل:\n1. سورۃ التوبہ 9:60 صراحتاً زکوٰۃ کو آٹھ مصارف تک محدود کرتی ہے۔ (P1)\n2. مستقل کمیٹی: ہسپتالوں، کنوؤں، سڑکوں یا عمومی فلاحی منصوبوں میں براہِ راست زکوٰۃ دینا درست نہیں، کیونکہ زکوٰۃ آٹھ مصارف تک محدود ہے اور تملیک شرط ہے۔ (P2)\n3. مستقل کمیٹی اور ابن باز: 'فی سبیل اللہ' کا مطلب جہاد اور اس کی تیاری ہے، نہ کہ عمومی فلاحِ عامہ۔ (P3)\n\nتنبیہ: یہ فتویٰ فراہم کردہ دلائل پر مبنی ہے۔ پیچیدہ یا انفرادی مسائل میں کسی صاحبِ علم عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Zakat untuk Rumah Sakit, Sumur, dan Bantuan Bencana","question_id_lang":"Bolehkah zakat digunakan untuk membangun rumah sakit, menggali sumur, atau untuk bantuan banjir dan bencana?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Tidak, zakat tidak boleh diberikan secara langsung untuk membiayai rumah sakit, menggali sumur, atau untuk proyek bantuan bencana secara umum, karena zakat harus dibatasi pada delapan golongan yang ditetapkan dalam Surah At-Taubah 9:60 dan mensyaratkan pemindahan kepemilikan (tamlik) kepada penerima perorangan. Namun, jika zakat diberikan kepada orang fakir atau miskin tertentu yang kemudian menggunakannya untuk pengobatan, air, atau kebutuhan bencana, maka hal itu dapat sah secara tidak langsung.\n\nRincian: Delapan golongan dalam Surah At-Taubah 9:60 adalah: fakir (fuqara'), miskin (masakin), amil zakat, mualaf yang dilunakkan hatinya, memerdekakan budak, orang yang berutang (gharim), di jalan Allah (fi sabilillah), dan ibnu sabil (musafir). Pendapat yang lebih kuat dari sisi dalil, yang dipegang oleh Lajnah Da'imah dan Syaikh Ibnu Baz, adalah bahwa 'fi sabilillah' terutama bermakna jihad dan persiapannya, bukan kemaslahatan umum. Oleh karena itu, membangun rumah sakit, menggali sumur, atau membiayai bantuan bencana sebagai sebuah proyek tidak termasuk dalam golongan mana pun dan tidak mengandung tamlik kepada perorangan. Hadis-hadis (misalnya Shahih al-Bukhari 1454, 1455; Shahih Muslim 987a) menekankan penyaluran zakat secara tepat kepada penerima yang berhak. Pendapat minoritas yang memperluas 'fi sabilillah' hingga mencakup semua amal kebaikan dinilai lebih lemah.\n\nDalil:\n1. Surah At-Taubah 9:60 secara tegas membatasi zakat pada delapan golongan. (P1)\n2. Lajnah Da'imah: memberikan zakat secara langsung kepada rumah sakit, sumur, jalan, atau proyek kemaslahatan umum tidak sah karena zakat dibatasi pada delapan golongan dan mensyaratkan tamlik. (P2)\n3. Lajnah Da'imah dan Ibnu Baz: 'fi sabilillah' bermakna jihad dan persiapannya, bukan kemaslahatan umum. (P3)\n\nPenafian: Fatwa ini didasarkan pada dalil yang disediakan. Untuk kasus yang rumit atau bersifat pribadi, konsultasikan kepada ulama yang berilmu.","title_hi":"अस्पताल, कुँओं और आपदा राहत के लिए ज़कात","question_hi":"क्या ज़कात से अस्पताल बनाना, कुआँ खोदना, या बाढ़ और आपदा राहत में देना जायज़ है?","ruling_hi":"संक्षिप्त उत्तर: नहीं, सीधे तौर पर अस्पताल बनाने, कुआँ खोदने या आम आपदा राहत परियोजनाओं में ज़कात देना जायज़ नहीं है, क्योंकि ज़कात को सूरह अत-तौबा 9:60 में बताए गए आठ मदों तक सीमित रखना ज़रूरी है और किसी फ़र्द मुस्तहिक़ को मालिक बनाना (तमलीक) शर्त है। हालाँकि, अगर ज़कात किसी मुक़र्रर फ़क़ीर या मिस्कीन को दी जाए और वह उसे इलाज, पानी या आपदा की ज़रूरत में इस्तेमाल करे, तो वह अप्रत्यक्ष रूप से जायज़ हो सकती है।\n\nतफ़्सील: सूरह अत-तौबा 9:60 में बताए गए आठ मद ये हैं: फ़क़ीर (फ़ुक़रा), मिस्कीन (मसाकीन), ज़कात वसूल करने वाले, तालीफ़-ए-क़ल्ब वाले, ग़ुलामों की आज़ादी, क़र्ज़दार, अल्लाह की राह में (फ़ी सबीलिल्लाह) और मुसाफ़िर। दलील के लिहाज़ से राजेह क़ौल, जो स्थायी समिति (लजना दाइमा) और शैख़ इब्न बाज़ का है, यह है कि 'फ़ी सबीलिल्लाह' का मुख्य अर्थ जिहाद और उसकी तैयारी है, न कि आम जनकल्याण। इसलिए अस्पताल बनाना, कुँए खोदना या आपदा राहत को एक परियोजना के तौर पर फ़ंड करना किसी मद में शामिल नहीं होता और इसमें किसी फ़र्द को तमलीक नहीं होती। हदीसें (जैसे सहीह बुख़ारी 1454, 1455; सहीह मुस्लिम 987a) ज़कात को उसके सही मुस्तहिक़ीन तक ठीक तरह से पहुँचाने पर ज़ोर देती हैं। एक अल्पमत राय 'फ़ी सबीलिल्लाह' को तमाम नेकियों तक फैलाती है, मगर वह कमज़ोर समझी जाती है।\n\nदलाइल:\n1. सूरह अत-तौबा 9:60 साफ़ तौर पर ज़कात को आठ मदों तक सीमित करती है। (P1)\n2. स्थायी समिति: अस्पतालों, कुँओं, सड़कों या आम जनकल्याण परियोजनाओं में सीधे ज़कात देना सही नहीं है, क्योंकि ज़कात आठ मदों तक सीमित है और तमलीक शर्त है। (P2)\n3. स्थायी समिति और इब्न बाज़: 'फ़ी सबीलिल्लाह' का मतलब जिहाद और उसकी तैयारी है, न कि आम जनकल्याण। (P3)\n\nसूचना: यह फ़तवा दिए गए दलाइल पर आधारित है। पेचीदा या व्यक्तिगत मामलों में किसी इल्म वाले आलिम से सलाह लें।","quran_ref":"Surah At-Tawbah 9:60","quran_ref_bn":"সূরা আত-তাওবা ৯:৬০","hadith_ref":"","hadith_ref_bn":"","fiqh_ref":"Permanent Committee (al-Lajnah al-Da'imah); Ibn Baz; al-Uthaymin","fiqh_ref_bn":"স্থায়ী কমিটি (আল-লাজনা আদ-দায়িমা); ইবনে বায; আল-উসাইমীন","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.284082+06:00"},{"id":277,"title":"Giving the Whole Zakat to One Person","slug":"recipients-giving-full-amount-one-person","question_summary":"Must I split my zakat among all eight categories, or may I give it all to one poor person?","ruling_text":"Short answer: It is permissible to give your entire zakat to a single deserving person from among the eight categories mentioned in Surah at-Tawbah (9:60). You are not required to split it among all eight categories.\n\nDetails: The verse (9:60) specifies the categories eligible to receive zakat, but it does not obligate distribution across every category. The majority of scholars (jumhur), including the Permanent Committee for Islamic Research and Ifta, hold that the listing defines who may receive, not a mandatory division. The Prophet (ﷺ) himself gave zakat funds to a single debtor (Sahih Muslim 1044), showing that concentrating the payment on one eligible recipient is valid. Additionally, the principle that giving to one needy person fulfills the obligation, especially when that person is in dire need, is supported by the broader command to care for the poor (Sahih al-Bukhari 1428). Therefore, you may give all your zakat to one poor person if you wish, and it will be accepted.\n\nEvidence:\n1. Surah At-Tawbah 9:60 – Lists eight categories but does not mandate splitting.\n2. Sahih Muslim 1044 – The Prophet (ﷺ) gave the entire zakat to one debtor (Qabisa).\n3. Fatawa al-Lajnah al-Da'imah (P3) – Confirms that dividing among all eight is not required; giving all to one deserving person is valid.\n\nNote: This is the evidence-based position. If your situation involves complex family or regional considerations, consult a reliable scholar.","title_bn":"সমগ্র যাকাত এক ব্যক্তিকে দেওয়া","question_bn":"আমাকে কি যাকাতের আট খাতে ভাগ করতে হবে, নাকি আমি সমগ্র যাকাত একজন অভাবী ব্যক্তিকে দিতে পারি?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: আপনার সমগ্র যাকাত সূরা তাওবা (৯:৬০)-এ উল্লেখিত আট খাতের মধ্যে যেকোনো একজন উপযুক্ত ব্যক্তিকে দেওয়া জায়েয। আট খাতে ভাগ করা আবশ্যক নয়।\n\nবিস্তারিত: আয়াত (৯:৬০) যাকাতের প্রাপকদের নির্ধারণ করে, কিন্তু প্রতিটি খাতে বণ্টন বাধ্যতামূলক করে না। জমহুর আলেম ও লাজনা দায়িমা-এর মতে, এ তালিকা প্রাপকের সীমা নির্ধারণের জন্য, বাধ্যতামূলক ভাগের জন্য নয়। রাসূলুল্লাহ (ﷺ) নিজে একজন ঋণগ্রস্তকে সমগ্র যাকাত দিয়েছেন (সহীহ মুসলিম ১০৪৪), যা একক প্রাপককে দেওয়ার বৈধতা প্রমাণ করে। এছাড়া, অত্যন্ত অভাবীকে দেওয়ায় অগ্রাধিকার দেওয়ার নীতি (সহীহ বুখারী ১৪২৮) এটিকে সমর্থন করে। সুতরাং, আপনি চাইলে আপনার সমগ্র যাকাত একজন দরিদ্র ব্যক্তিকে দিতে পারেন এবং তা কবুল হবে।\n\nপ্রমাণ:\n১. সূরা তাওবা ৯:৬০ – আট খাত উল্লেখ কিন্তু ভাগ বাধ্যতামূলক নয়।\n২. সহীহ মুসলিম ১০৪৪ – নবী (ﷺ) একজন ঋণগ্রস্তকে সম্পূর্ণ যাকাত দেন।\n৩. ফাতাওয়া আল-লাজনা আদ-দায়িমা (P3) – আট খাতে ভাগ করা আবশ্যক নয়; একজন উপযুক্ত অভাবীকে দেওয়া জায়েয।\n\nনোট: এটি দলিলভিত্তিক অবস্থান। জটিল পারিবারিক বা আঞ্চলিক পরিস্থিতিতে একজন নির্ভরযোগ্য আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"دفع الزكاة كلها لشخص واحد","question_ar":"هل يجب أن أقسم زكاتي على الأصناف الثمانية جميعها، أم يجوز أن أدفعها كلها لفقير واحد؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: يجوز دفع زكاتك كلها لشخص واحد مستحق من الأصناف الثمانية المذكورة في سورة التوبة (9:60)، ولا يلزمك تقسيمها على الأصناف الثمانية جميعها.\n\nالتفصيل: الآية (9:60) تبين الأصناف المستحقة للزكاة، لكنها لا توجب توزيعها على كل صنف. وجمهور العلماء، ومنهم اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء، على أن ذكر الأصناف لبيان من يجوز أن يُعطى، لا لإيجاب القسمة بينهم. وقد أعطى النبي ﷺ نفسه مال الزكاة لغارم واحد (صحيح مسلم 1044)، مما يدل على صحة حصر الدفع في مستحق واحد. وزيادة على ذلك، فإن كون الدفع لمحتاج واحد يجزئ ويبرئ الذمة، لا سيما إذا كان في حاجة شديدة، يشهد له الأمر العام برعاية الفقراء (صحيح البخاري 1428). فلك أن تدفع زكاتك كلها لفقير واحد إن شئت، وتُقبل منك.\n\nالأدلة:\n1. سورة التوبة 9:60 – تذكر الأصناف الثمانية ولا توجب التقسيم.\n2. صحيح مسلم 1044 – أعطى النبي ﷺ الزكاة كاملة لغارم واحد (قبيصة).\n3. فتاوى اللجنة الدائمة (P3) – تؤكد أن التقسيم على الأصناف الثمانية جميعها غير واجب؛ ودفعها كلها لمستحق واحد جائز.\n\nتنبيه: هذا هو القول المبني على الدليل. وإن كانت حالتك تتضمن اعتبارات عائلية أو إقليمية معقدة، فاستشر عالماً موثوقاً.","title_ur":"پوری زکوٰۃ ایک شخص کو دینا","question_ur":"کیا مجھے اپنی زکوٰۃ آٹھوں مصارف میں تقسیم کرنی ضروری ہے، یا میں پوری زکوٰۃ کسی ایک محتاج شخص کو دے سکتا ہوں؟","ruling_ur":"مختصر جواب: سورۃ التوبہ (9:60) میں مذکور آٹھ مصارف میں سے کسی ایک مستحق شخص کو اپنی پوری زکوٰۃ دینا جائز ہے۔ آپ پر آٹھوں مصارف میں تقسیم کرنا لازم نہیں۔\n\nتفصیل: آیت (9:60) زکوٰۃ کے مستحقین کی اصناف بیان کرتی ہے، لیکن ہر صنف پر تقسیم کو واجب نہیں کرتی۔ جمہور علماء، بشمول مستقل کمیٹی برائے علمی تحقیق و افتاء (اللجنۃ الدائمہ)، کا مذہب یہ ہے کہ اس فہرست کا مقصد یہ بتانا ہے کہ زکوٰۃ کن کو دی جا سکتی ہے، نہ کہ ان سب میں تقسیم واجب کرنا۔ خود نبی ﷺ نے ایک مقروض کو زکوٰۃ کا سارا مال دیا (صحیح مسلم 1044)، جو اس بات کی دلیل ہے کہ ادائیگی کو ایک مستحق پر مرکوز کرنا درست ہے۔ نیز یہ اصول کہ ایک محتاج کو دینے سے فریضہ ادا ہو جاتا ہے، خاص طور پر جب وہ شخص سخت حاجت مند ہو، فقراء کی خبر گیری کے عام حکم سے ثابت ہوتا ہے (صحیح بخاری 1428)۔ لہٰذا اگر آپ چاہیں تو اپنی پوری زکوٰۃ ایک محتاج شخص کو دے سکتے ہیں، اور وہ قبول ہوگی۔\n\nدلائل:\n1۔ سورۃ التوبہ 9:60 – آٹھ مصارف کا ذکر کرتی ہے لیکن تقسیم کو واجب نہیں کرتی۔\n2۔ صحیح مسلم 1044 – نبی ﷺ نے پوری زکوٰۃ ایک مقروض (قبیصہ) کو دی۔\n3۔ فتاویٰ اللجنۃ الدائمہ (P3) – اس کی تصدیق کرتی ہے کہ آٹھوں مصارف میں تقسیم واجب نہیں؛ پوری زکوٰۃ ایک مستحق شخص کو دینا جائز ہے۔\n\nنوٹ: یہ دلیل پر مبنی موقف ہے۔ اگر آپ کی صورتِ حال میں پیچیدہ خاندانی یا علاقائی پہلو شامل ہوں تو کسی معتبر عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Memberikan Seluruh Zakat kepada Satu Orang","question_id_lang":"Apakah saya harus membagi zakat saya ke seluruh delapan golongan, atau bolehkah saya memberikan semuanya kepada satu orang miskin?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Boleh memberikan seluruh zakat Anda kepada satu orang yang berhak dari delapan golongan (asnaf) yang disebutkan dalam Surah at-Taubah (9:60). Anda tidak diwajibkan membaginya ke seluruh delapan golongan.\n\nRincian: Ayat (9:60) menjelaskan golongan-golongan yang berhak menerima zakat, tetapi tidak mewajibkan pembagian kepada setiap golongan. Mayoritas ulama (jumhur), termasuk Lajnah Da'imah (Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa), berpendapat bahwa penyebutan itu menetapkan siapa yang boleh menerima, bukan mewajibkan pembagian. Nabi ﷺ sendiri memberikan harta zakat kepada satu orang yang berutang (Shahih Muslim 1044), yang menunjukkan bahwa memusatkan pembayaran kepada satu penerima yang berhak adalah sah. Selain itu, prinsip bahwa memberi kepada satu orang yang membutuhkan sudah menggugurkan kewajiban, terutama ketika orang tersebut sangat membutuhkan, didukung oleh perintah umum untuk memperhatikan kaum fakir (Shahih al-Bukhari 1428). Oleh karena itu, Anda boleh memberikan seluruh zakat Anda kepada satu orang miskin jika mau, dan itu diterima.\n\nDalil:\n1. Surah At-Taubah 9:60 – Menyebutkan delapan golongan tetapi tidak mewajibkan pembagian.\n2. Shahih Muslim 1044 – Nabi ﷺ memberikan seluruh zakat kepada satu orang yang berutang (Qabishah).\n3. Fatawa al-Lajnah al-Da'imah (P3) – Menegaskan bahwa membagi ke seluruh delapan golongan tidak wajib; memberikan semuanya kepada satu orang yang berhak adalah sah.\n\nCatatan: Ini adalah pendapat yang berdasarkan dalil. Jika situasi Anda melibatkan pertimbangan keluarga atau kawasan yang rumit, konsultasikan kepada ulama yang terpercaya.","title_hi":"पूरी ज़कात एक ही व्यक्ति को देना","question_hi":"क्या मुझे अपनी ज़कात आठों मदों में बाँटनी ज़रूरी है, या मैं पूरी ज़कात किसी एक ज़रूरतमंद व्यक्ति को दे सकता हूँ?","ruling_hi":"संक्षिप्त उत्तर: सूरह अत-तौबा (9:60) में बताई गई आठ मदों में से किसी एक हक़दार व्यक्ति को अपनी पूरी ज़कात देना जायज़ है। आप पर इसे आठों मदों में बाँटना ज़रूरी नहीं।\n\nतफ़सील: आयत (9:60) ज़कात के हक़दारों की मदें बयान करती है, लेकिन हर मद में तक़सीम को वाजिब नहीं करती। जमहूर उलमा, जिनमें अल-लजना अद-दाइमा (इस्लामी शोध और फ़तवा की स्थायी समिति) शामिल है, का मानना है कि यह फ़ेहरिस्त यह बताती है कि ज़कात किन को दी जा सकती है, न कि इन सब में बाँटना वाजिब करती है। ख़ुद नबी ﷺ ने एक क़र्ज़दार को ज़कात का सारा माल दिया (सहीह मुस्लिम 1044), जो इस बात की दलील है कि अदायगी को एक हक़दार पर केंद्रित करना दुरुस्त है। इसके अलावा, यह उसूल कि एक ज़रूरतमंद को देने से फ़र्ज़ अदा हो जाता है, ख़ासकर जब वह व्यक्ति सख़्त ज़रूरत में हो, फ़ुक़रा की देखभाल के आम हुक्म से साबित होता है (सहीह बुख़ारी 1428)। इसलिए अगर आप चाहें तो अपनी पूरी ज़कात एक ज़रूरतमंद व्यक्ति को दे सकते हैं, और वह क़बूल होगी।\n\nदलील:\n1. सूरह अत-तौबा 9:60 – आठ मदों का ज़िक्र करती है लेकिन तक़सीम को वाजिब नहीं करती।\n2. सहीह मुस्लिम 1044 – नबी ﷺ ने पूरी ज़कात एक क़र्ज़दार (क़बीसा) को दी।\n3. फ़तावा अल-लजना अद-दाइमा (P3) – इसकी पुष्टि करती है कि आठों मदों में बाँटना वाजिब नहीं; पूरी ज़कात एक हक़दार व्यक्ति को देना जायज़ है।\n\nनोट: यह दलील पर आधारित मौक़िफ़ है। अगर आपकी सूरतेहाल में पेचीदा ख़ानदानी या इलाक़ाई पहलू शामिल हों तो किसी भरोसेमंद आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"Surah At-Tawbah 9:60","quran_ref_bn":"সূরা আত-তাওবা ৯:৬০","hadith_ref":"Sahih Muslim 1044","hadith_ref_bn":"সহীহ মুসলিম ১০৪৪","fiqh_ref":"Permanent Committee for Islamic Research and Ifta (al-Lajnah al-Da'imah); majority of scholars (jumhur)","fiqh_ref_bn":"লাজনা দায়িমা (স্থায়ী কমিটি) ও জমহুর আলেমগণ","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.281351+06:00"},{"id":275,"title":"The Meaning of 'Fi Sabilillah' in Zakat","slug":"recipients-fi-sabilillah","question_summary":"What does 'in the path of Allah' cover — only armed jihad, or also da'wah, students and welfare?","ruling_text":"Short answer: According to the clear evidence from the Qur'an and the understanding of the early scholars, 'Fi Sabilillah' (in the path of Allah) in the context of zakat recipients (Surah At-Tawbah 9:60) refers specifically to armed jihad in the cause of Allah and its preparation. This includes providing weapons, equipment, and support for fighters (Mujahidun) and frontier guards. It does not include building mosques, roads, bridges, da'wah activities, student scholarships, or general welfare projects. Some later scholars have expanded the meaning to include all charitable works, but the evidence-weighted position based on the primary usage in the Qur'an (where it is interpreted as 'for the Mujahidun') and the consensus of the Salaf is that it is restricted to jihad. \n\nEvidence:\n1. Surah At-Tawbah 9:60 lists 'Fi Sabilillah' as one of the eight categories of zakat recipients. The classical exegesis (Tafsir) confirms it means 'those fighting in Allah's path' (Mujahidun).\n2. The Permanent Committee for Scholarly Research and Ifta (Saudi Arabia) and Shaykh Ibn Baz state: 'The primary meaning of 'fi sabilillah' in the verse is jihad in the path of Allah and its preparation... Building mosques, roads, bridges or general public welfare are not included.'\n\nTherefore, zakat funds allocated to 'Fi Sabilillah' should be given directly to those engaged in or preparing for physical jihad in defense of Islam. For other charitable needs, other categories such as 'the poor' or 'the needy' may be used.\n\nDisclaimer: This is a summary based on the provided evidence. For complex cases, please consult a qualified scholar.","title_bn":"যাকাতে 'ফী সাবিলিল্লাহ' এর অর্থ","question_bn":"'আল্লাহর পথে' বলতে কী বোঝায় — কেবল সশস্ত্র জিহাদ, নাকি দাওয়াত, ছাত্র-ছাত্রী ও কল্যাণমূলক কাজও?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: কুরআন ও প্রাথমিক যুগের আলিমদের বোধগম্যতা অনুসারে, যাকাতের প্রাপকদের মধ্যে 'ফী সাবিলিল্লাহ' (আল্লাহর পথে) বলতে বিশেষভাবে আল্লাহর পথে সশস্ত্র জিহাদ ও তার প্রস্তুতিকে বোঝায়। এর মধ্যে মুজাহিদ ও সীমান্তরক্ষীদের জন্য অস্ত্র, সরঞ্জাম ও সহায়তা প্রদান অন্তর্ভুক্ত। এটি মসজিদ নির্মাণ, রাস্তা, সেতু, দাওয়াত কার্যক্রম, ছাত্র-ছাত্রীদের বৃত্তি বা সাধারণ কল্যাণমূলক প্রকল্প অন্তর্ভুক্ত করে না। কিছু পরবর্তী আলিম এই অর্থকে সব সৎকাজে সম্প্রসারিত করেছেন, কিন্তু কুরআনের প্রাথমিক ব্যবহার (যেখানে একে 'মুজাহিদদের জন্য' ব্যাখ্যা করা হয়েছে) এবং সালাফের ঐক্যমতের ভিত্তিতে দলিলভিত্তিক অগ্রাধিকার হলো এটি জিহাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ।\n\nপ্রমাণ:\n১. সূরা তাওবা ৯:৬০-এ 'ফী সাবিলিল্লাহ' যাকাতের আটটি খাতের একটি হিসেবে উল্লেখিত। ধ্রুপদী তাফসীরে এর অর্থ 'আল্লাহর পথে যুদ্ধকারী' (মুজাহিদ) বলে নিশ্চিত করা হয়েছে।\n২. স্থায়ী কমিটি (লাজনা দায়িমা) ও শাইখ ইবনে বায বলেন: 'সূরা তাওবা ৯:৬০-এর 'ফী সাবিলিল্লাহ' খাতের মূল অর্থ আল্লাহর পথে জিহাদ ও তার প্রস্তুতি... মসজিদ-নির্মাণ, রাস্তা, সেতু বা সাধারণ জনকল্যাণ এর অন্তর্ভুক্ত নয়।'\n\nঅতএব, 'ফী সাবিলিল্লাহ' খাতে বরাদ্দকৃত যাকাতের অর্থ সরাসরি তাদেরকে দিতে হবে যারা ইসলামের প্রতিরক্ষায় শারীরিক জিহাদে লিপ্ত বা এর প্রস্তুতি নিচ্ছে। অন্যান্য কল্যাণমূলক প্রয়োজনে যাকাতের অন্যান্য খাত যেমন 'ফকীর' বা 'মিসকীন' ব্যবহার করা যেতে পারে।\n\nসতর্কীকরণ: এটি প্রদত্ত প্রমাণের ভিত্তিতে একটি সারসংক্ষেপ। জটিল ক্ষেত্রে একজন যোগ্য আলিমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"معنى «في سبيل الله» في الزكاة","question_ar":"ماذا يشمل «في سبيل الله» — الجهاد المسلح فقط، أم يشمل أيضًا الدعوة وطلبة العلم والأعمال الخيرية؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: بناءً على الأدلة الواضحة من القرآن الكريم وفهم علماء السلف، فإن «في سبيل الله» في سياق مصارف الزكاة (سورة التوبة 9:60) يُراد به خصوصًا الجهاد المسلح في سبيل الله والإعداد له. ويشمل ذلك توفير السلاح والعتاد والدعم للمجاهدين والمرابطين على الثغور. ولا يشمل بناء المساجد أو الطرق أو الجسور، ولا أنشطة الدعوة، ولا منح طلبة العلم، ولا المشاريع الخيرية العامة. وقد وسّع بعض المتأخرين من العلماء المعنى ليشمل جميع أعمال البر، لكن القول الراجح بالدليل — بناءً على الاستعمال الأصلي في القرآن (حيث يُفسَّر بأنه «للمجاهدين») وإجماع السلف — هو أنه مقصور على الجهاد.\n\nالأدلة:\n1. تذكر سورة التوبة 9:60 «في سبيل الله» باعتباره أحد الأصناف الثمانية لمستحقي الزكاة. ويؤكد التفسير الكلاسيكي أن معناه «المجاهدون في سبيل الله».\n2. تقول اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء (المملكة العربية السعودية) والشيخ ابن باز: «المعنى الأصلي لـ(في سبيل الله) في الآية هو الجهاد في سبيل الله والإعداد له... أما بناء المساجد والطرق والجسور والمصالح العامة فليست داخلة فيه.»\n\nولذلك، فإن أموال الزكاة المخصصة لـ«في سبيل الله» ينبغي أن تُدفع مباشرة إلى المشتغلين بالجهاد البدني في الدفاع عن الإسلام أو المستعدين له. أما سائر الحاجات الخيرية فيمكن أن تُصرف من أصناف أخرى مثل «الفقراء» أو «المساكين».\n\nتنبيه: هذا ملخص مبني على الأدلة المذكورة. وفي المسائل المعقدة يُرجى استشارة عالم مؤهل.","title_ur":"زکوٰۃ میں «فی سبیل اللہ» کا مفہوم","question_ur":"«اللہ کی راہ میں» سے کیا مراد ہے — صرف مسلح جہاد، یا دعوت، طلبہ اور فلاحی کام بھی؟","ruling_ur":"مختصر جواب: قرآنِ کریم کے واضح دلائل اور سلفِ صالحین کے فہم کے مطابق، مصارفِ زکوٰۃ کے ضمن میں «فی سبیل اللہ» (اللہ کی راہ میں) سے خاص طور پر اللہ کی راہ میں مسلح جہاد اور اس کی تیاری مراد ہے (سورۃ التوبہ 9:60)۔ اس میں مجاہدین اور سرحدوں کی حفاظت کرنے والوں کے لیے اسلحہ، ساز و سامان اور مدد فراہم کرنا شامل ہے۔ اس میں مساجد، سڑکوں اور پلوں کی تعمیر، دعوتی سرگرمیاں، طلبہ کے وظائف یا عام فلاحی منصوبے شامل نہیں۔ بعض متاخرین علما نے اس مفہوم کو تمام نیک کاموں تک وسیع کر دیا ہے، لیکن قرآن کے بنیادی استعمال (جہاں اس کی تفسیر «مجاہدین کے لیے» کی گئی ہے) اور سلف کے اجماع کی بنیاد پر دلیل کے اعتبار سے راجح قول یہی ہے کہ یہ جہاد تک محدود ہے۔\n\nدلائل:\n1۔ سورۃ التوبہ 9:60 میں «فی سبیل اللہ» کو مستحقینِ زکوٰۃ کی آٹھ اقسام میں سے ایک کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ کلاسیکی تفسیر اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ اس کا مطلب «اللہ کی راہ میں لڑنے والے» (مجاہدین) ہیں۔\n2۔ مستقل کمیٹی برائے علمی تحقیق و افتاء (سعودی عرب) اور شیخ ابن باز فرماتے ہیں: «آیت میں (فی سبیل اللہ) کا بنیادی مفہوم اللہ کی راہ میں جہاد اور اس کی تیاری ہے... مساجد، سڑکوں، پلوں کی تعمیر یا عام فلاحی مصالح اس میں شامل نہیں۔»\n\nلہٰذا، «فی سبیل اللہ» کے مصرف کے لیے مختص زکوٰۃ کی رقم براہِ راست ان لوگوں کو دی جانی چاہیے جو اسلام کے دفاع میں جسمانی جہاد میں مصروف ہیں یا اس کی تیاری کر رہے ہیں۔ دیگر فلاحی ضروریات کے لیے زکوٰۃ کی دوسری اقسام جیسے «فقراء» یا «مساکین» استعمال کی جا سکتی ہیں۔\n\nانتباہ: یہ فراہم کردہ دلائل کی بنیاد پر ایک خلاصہ ہے۔ پیچیدہ مسائل کے لیے کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Makna \"Fi Sabilillah\" dalam Zakat","question_id_lang":"Apa yang tercakup dalam \"di jalan Allah\" — hanya jihad bersenjata, ataukah juga dakwah, para penuntut ilmu, dan kesejahteraan umum?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Berdasarkan dalil yang jelas dari Al-Qur'an dan pemahaman para ulama salaf, \"Fi Sabilillah\" (di jalan Allah) dalam konteks para penerima zakat (Surah At-Taubah 9:60) secara khusus merujuk pada jihad bersenjata di jalan Allah dan persiapannya. Ini mencakup penyediaan senjata, perlengkapan, serta dukungan bagi para mujahidin dan penjaga perbatasan. Ini tidak mencakup pembangunan masjid, jalan, jembatan, kegiatan dakwah, beasiswa para penuntut ilmu, atau proyek kesejahteraan umum. Sebagian ulama belakangan memperluas maknanya hingga mencakup seluruh amal kebajikan, tetapi pendapat yang lebih kuat berdasarkan dalil — berlandaskan penggunaan utama dalam Al-Qur'an (yang ditafsirkan sebagai \"bagi para mujahidin\") dan ijma para salaf — adalah bahwa maknanya terbatas pada jihad.\n\nDalil:\n1. Surah At-Taubah 9:60 menyebutkan \"Fi Sabilillah\" sebagai salah satu dari delapan golongan penerima zakat. Tafsir klasik menegaskan bahwa maknanya adalah \"mereka yang berperang di jalan Allah\" (mujahidin).\n2. Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa (Arab Saudi) serta Syaikh Ibn Baz menyatakan: \"Makna utama 'fi sabilillah' dalam ayat tersebut adalah jihad di jalan Allah dan persiapannya... Adapun membangun masjid, jalan, jembatan, atau kemaslahatan umum tidaklah termasuk di dalamnya.\"\n\nOleh karena itu, dana zakat yang dialokasikan untuk \"Fi Sabilillah\" hendaknya diberikan langsung kepada mereka yang terlibat dalam atau mempersiapkan jihad fisik untuk membela Islam. Untuk kebutuhan kebajikan lainnya, golongan lain seperti \"fakir\" atau \"miskin\" dapat digunakan.\n\nPenafian: Ini adalah ringkasan berdasarkan dalil yang disebutkan. Untuk kasus yang rumit, silakan berkonsultasi dengan ulama yang berkompeten.","title_hi":"ज़कात में \"फ़ी सबीलिल्लाह\" का मतलब","question_hi":"\"अल्लाह की राह में\" से क्या मुराद है — सिर्फ़ हथियारबंद जिहाद, या दावत, तालिब-ए-इल्म और फ़लाही काम भी?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: क़ुरआन-ए-करीम के वाज़ेह दलाइल और सलफ़-ए-सालिहीन की समझ के मुताबिक़, ज़कात के मसारिफ़ के सिलसिले में \"फ़ी सबीलिल्लाह\" (अल्लाह की राह में) से ख़ास तौर पर अल्लाह की राह में हथियारबंद जिहाद और उसकी तैयारी मुराद है (सूरह अत-तौबा 9:60)। इसमें मुजाहिदीन और सरहदों की हिफ़ाज़त करने वालों के लिए हथियार, साज़-ओ-सामान और मदद फ़राहम करना शामिल है। इसमें मस्जिदों, सड़कों और पुलों की तामीर, दावती सरगर्मियाँ, तालिब-ए-इल्म के वज़ाइफ़ या आम फ़लाही मंसूबे शामिल नहीं। कुछ बाद के उलमा ने इस मतलब को तमाम नेक कामों तक वसीअ कर दिया है, लेकिन क़ुरआन के बुनियादी इस्तेमाल (जहाँ इसकी तफ़्सीर \"मुजाहिदीन के लिए\" की गई है) और सलफ़ के इज्माअ की बुनियाद पर दलील के ऐतबार से राजेह क़ौल यही है कि यह जिहाद तक महदूद है।\n\nदलाइल:\n1. सूरह अत-तौबा 9:60 में \"फ़ी सबीलिल्लाह\" को ज़कात के मुस्तहिक़ीन की आठ क़िस्मों में से एक के तौर पर ज़िक्र किया गया है। कलासिकी तफ़्सीर इस बात की तस्दीक़ करती है कि इसका मतलब \"अल्लाह की राह में लड़ने वाले\" (मुजाहिदीन) हैं।\n2. मुस्तक़िल कमेटी बराए इल्मी तहक़ीक़ व इफ़्ता (सऊदी अरब) और शैख़ इब्न बाज़ फ़रमाते हैं: \"आयत में (फ़ी सबीलिल्लाह) का बुनियादी मतलब अल्लाह की राह में जिहाद और उसकी तैयारी है... मस्जिदों, सड़कों, पुलों की तामीर या आम फ़लाही मसालेह इसमें शामिल नहीं।\"\n\nलिहाज़ा, \"फ़ी सबीलिल्लाह\" के मसरफ़ के लिए मख़्सूस ज़कात की रक़म बराह-ए-रास्त उन लोगों को दी जानी चाहिए जो इस्लाम के दिफ़ाअ में जिस्मानी जिहाद में मसरूफ़ हैं या उसकी तैयारी कर रहे हैं। दीगर फ़लाही ज़रूरियात के लिए ज़कात की दूसरी क़िस्में जैसे \"फ़ुक़रा\" या \"मसाकीन\" इस्तेमाल की जा सकती हैं।\n\nतंबीह: यह फ़राहम कर्दा दलाइल की बुनियाद पर एक ख़ुलासा है। पेचीदा मसाइल के लिए किसी मुस्तनद आलिम से रुजूअ करें।","quran_ref":"Surah At-Tawbah 9:60","quran_ref_bn":"সূরা আত-তাওবা ৯:৬০","hadith_ref":"","hadith_ref_bn":"","fiqh_ref":"Ibn Baz; Permanent Committee for Scholarly Research and Ifta","fiqh_ref_bn":"ইবনে বায; স্থায়ী কমিটি (লাজনা দায়িমা)","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.276804+06:00"},{"id":270,"title":"Grazing (Sa'imah) vs Fed (Ma'lufah) Animals in Zakat","slug":"livestock-saimah-vs-maluufah","question_summary":"What is the difference between free-grazing and stall-fed animals for zakat, and which rules apply to each?","ruling_text":"Short answer: Free-grazing (sa'imah) animals are subject to the fixed livestock zakat tables (nisab and rates) as outlined in the authentic hadith from Abu Bakr's letter (Sahih al-Bukhari 1454-55). Stall-fed (ma'lufah) animals are not covered by those tables; they are treated either as trade goods (if bought for resale) with 2.5% on their market value, or no zakat if kept for personal use (riding, labor, or consumption) unless they reach the nisab as trade items.\n\nEvidence:\n1. The Permanent Committee and the majority of scholars (including Ibn Baz and al-Uthaymin) state that the fixed livestock nisab tables apply only to 'sa'imah' animals—those grazing on open pasture most of the year and kept for milk/breeding. (P1)\n2. Sahih al-Bukhari 1454: The zakat letter written by Abu Bakr (ra) quotes the Prophet's (ﷺ) rulings on livestock, which specify 'sa'imah' as the condition for the fixed rates. (P2)\n3. Sahih al-Bukhari 1455: The same letter includes conditions like not taking old or defective animals, further indicating that these rules are for grazing livestock. (P3)\n\nTherefore, for stall-fed animals, the owner must evaluate the purpose: if for trade, calculate zakat as 2.5% of market value when reaching nisab (equivalent to 85g gold); if for personal non-trade use (e.g., riding, meat), no zakat is due on the animals themselves. For complex cases, consult a qualified scholar.","title_bn":"চারণকারী (সায়েমা) ও খাদ্য প্রদত্ত (মা'লুফা) পশুর যাকাত","question_bn":"যাকাতের ক্ষেত্রে চারণকারী ও খাদ্য প্রদত্ত পশুর মধ্যে পার্থক্য কী এবং প্রতিটির জন্য কী বিধান প্রযোজ্য?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: চারণকারী (সায়েমা) পশুগুলোর জন্য নির্দিষ্ট নিসাব ও হার প্রযোজ্য, যা আবু বকর (রা.)-এর পত্রের সহিহ হাদিসে (সহিহ বুখারী ১৪৫৪-৫৫) বর্ণিত হয়েছে। খাদ্য প্রদত্ত (মা'লুফা) পশুগুলো এসব টেবিলের আওতাভুক্ত নয়; এগুলোকে বাণিজ্যের পণ্য হিসেবে (যদি পুনর্বিক্রয়ের জন্য কেনা হয়) বাজারমূল্যের ২.৫% হারে যাকাত দিতে হবে, অথবা ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য (যেমন: বাহন, শ্রম, বা ভোগ) রাখলে যাকাত দিতে হবে না, যদি না সেগুলো বাণিজ্যিক নিসাবে পৌঁছায়।\n\nপ্রমাণ:\n১. লাজনা দায়িমা ও জমহুর আলিমগণ বলেছেন, নির্দিষ্ট নিসাব টেবিল কেবল 'সায়েমা' পশুতে প্রযোজ্য—যারা বছরের অধিকাংশ সময় খোলা চারণভূমিতে চরে এবং দুধ/বংশবৃদ্ধির জন্য পালিত হয়। (P1)\n২. সহিহ বুখারী ১৪৫৪: আবু বকর (রা.)-এর যাকাতপত্রে নবী (ﷺ)-এর বিধান উদ্ধৃত করা হয়েছে, যেখানে নির্দিষ্ট হারের জন্য 'সায়েমা' শর্ত উল্লেখ করা হয়েছে। (P2)\n৩. সহিহ বুখারী ১৪৫৫: একই পত্রে পুরাতন ও ত্রুটিপূর্ণ পশু না নেওয়ার শর্ত রয়েছে, যা আরও ইঙ্গিত করে যে এসব নিয়ম চারণকারী পশুর জন্য। (P3)\n\nঅতএব, খাদ্য প্রদত্ত পশুর জন্য মালিককে উদ্দেশ্য নির্ধারণ করতে হবে: যদি বাণিজ্যের জন্য হয়, তাহলে নিসাব পৌঁছালে (৮৫ গ্রাম সোনার সমতুল্য) বাজারমূল্যের ২.৫% যাকাত দিতে হবে; যদি ব্যক্তিগত অ-বাণিজ্যিক ব্যবহারের হয় (যেমন: বাহন, মাংস), তাহলে পশুর উপর নিজের যাকাত নেই। জটিল ক্ষেত্রে একজন যোগ্য আলিমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"الأنعام السائمة والمعلوفة في الزكاة","question_ar":"ما الفرق بين الأنعام السائمة والمعلوفة في الزكاة، وما الحكم الذي ينطبق على كل منهما؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: الأنعام السائمة تجب فيها زكاة الماشية بمقاديرها المقررة (النصاب والأنصبة) كما وردت في الحديث الصحيح من كتاب أبي بكر رضي الله عنه (صحيح البخاري 1454-55). أما الأنعام المعلوفة فلا تدخل في هذه المقادير؛ بل تُعامَل إما عروض تجارة (إن اقتُنيت للبيع) فتجب فيها الزكاة بنسبة 2.5% من قيمتها السوقية، أو لا زكاة فيها إن اتُّخذت للاستعمال الشخصي (الركوب أو العمل أو الأكل) ما لم تبلغ نصاب عروض التجارة.\n\nالأدلة:\n1. أفتت اللجنة الدائمة وجمهور العلماء (ومنهم ابن باز والعثيمين) بأن جداول نصاب الماشية المقررة إنما تنطبق على 'السائمة'، وهي التي ترعى في المرعى المباح أكثر العام وتُتَّخذ للدَّر والنسل. (P1)\n2. صحيح البخاري 1454: كتاب الزكاة الذي كتبه أبو بكر رضي الله عنه ينقل أحكام النبي ﷺ في الماشية، وقد اشترط فيها 'السائمة' لوجوب المقادير المقررة. (P2)\n3. صحيح البخاري 1455: يتضمن الكتاب نفسه شروطاً كعدم أخذ الهَرِمة ولا ذات العَوار، مما يدل كذلك على أن هذه الأحكام إنما هي للماشية السائمة. (P3)\n\nوعليه، فإن الأنعام المعلوفة يجب على مالكها أن ينظر في القصد منها: فإن كانت للتجارة حُسبت زكاتها 2.5% من قيمتها السوقية عند بلوغها النصاب (ما يعادل 85 غراماً من الذهب)؛ وإن كانت للاستعمال الشخصي غير التجاري (كالركوب أو اللحم) فلا زكاة في الأنعام نفسها. وفي المسائل المشكِلة يُرجَع إلى عالم متخصص.","title_ur":"زکوٰۃ میں چرنے والے (سائمہ) اور چارہ خور (معلوفہ) جانور","question_ur":"زکوٰۃ کے اعتبار سے آزاد چرنے والے اور باندھ کر چارہ کھلائے جانے والے جانوروں میں کیا فرق ہے، اور ہر ایک پر کون سے احکام لاگو ہوتے ہیں؟","ruling_ur":"مختصر جواب: آزاد چرنے والے (سائمہ) جانوروں پر مویشیوں کی مقررہ زکوٰۃ کے جدول (نصاب اور شرحیں) لاگو ہوتے ہیں، جیسا کہ ابو بکر رضی اللہ عنہ کے خط کی صحیح حدیث میں مذکور ہے (صحیح بخاری 1454-55)۔ باندھ کر چارہ کھلائے جانے والے (معلوفہ) جانور ان جدولوں میں شامل نہیں؛ انہیں یا تو مالِ تجارت شمار کیا جائے گا (اگر دوبارہ فروخت کے لیے خریدے گئے ہوں) تو ان کی بازاری قیمت کا 2.5% زکوٰۃ ہے، یا اگر ذاتی استعمال (سواری، محنت، یا کھانے) کے لیے رکھے گئے ہوں تو ان پر کوئی زکوٰۃ نہیں، الا یہ کہ وہ مالِ تجارت کے نصاب کو پہنچ جائیں۔\n\nدلائل:\n1۔ لجنۃ دائمہ اور جمہور علماء (بشمول ابن باز اور العثیمین) فرماتے ہیں کہ مویشیوں کے مقررہ نصاب کے جدول صرف 'سائمہ' جانوروں پر لاگو ہوتے ہیں—وہ جو سال کے اکثر حصے میں کھلی چراگاہ میں چرتے ہیں اور دودھ/نسل کے لیے رکھے جاتے ہیں۔ (P1)\n2۔ صحیح بخاری 1454: ابو بکر رضی اللہ عنہ کے لکھے ہوئے زکوٰۃ کے خط میں نبی ﷺ کے مویشیوں سے متعلق احکام نقل کیے گئے ہیں، جن میں مقررہ شرحوں کے لیے 'سائمہ' کی شرط بیان کی گئی ہے۔ (P2)\n3۔ صحیح بخاری 1455: اسی خط میں بوڑھے اور عیب دار جانور نہ لینے جیسی شرائط شامل ہیں، جو مزید اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ یہ احکام چرنے والے مویشیوں کے لیے ہیں۔ (P3)\n\nلہٰذا، چارہ خور جانوروں کے لیے مالک کو ان کے مقصد کا جائزہ لینا ہوگا: اگر تجارت کے لیے ہوں تو نصاب (85 گرام سونے کے برابر) کو پہنچنے پر بازاری قیمت کا 2.5% زکوٰۃ ادا کرے؛ اگر ذاتی غیر تجارتی استعمال (مثلاً سواری، گوشت) کے لیے ہوں تو خود جانوروں پر کوئی زکوٰۃ نہیں۔ پیچیدہ مسائل میں کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Hewan Gembala (Sa'imah) vs Hewan Kandang (Ma'lufah) dalam Zakat","question_id_lang":"Apa perbedaan antara hewan yang digembalakan bebas dan hewan yang diberi makan di kandang untuk zakat, dan hukum apa yang berlaku bagi masing-masing?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Hewan yang digembalakan bebas (sa'imah) dikenai tabel zakat ternak yang baku (nisab dan kadarnya) sebagaimana diuraikan dalam hadits sahih dari surat Abu Bakar ra (Shahih al-Bukhari 1454-55). Hewan yang diberi makan di kandang (ma'lufah) tidak termasuk dalam tabel tersebut; hewan itu diperlakukan sebagai barang dagangan (jika dibeli untuk dijual kembali) dengan zakat 2,5% dari nilai pasarnya, atau tidak ada zakat jika dipelihara untuk kebutuhan pribadi (kendaraan, tenaga, atau konsumsi) kecuali jika mencapai nisab sebagai barang dagangan.\n\nDalil:\n1. Lajnah Da'imah dan mayoritas ulama (termasuk Ibnu Baz dan al-Utsaimin) menyatakan bahwa tabel nisab ternak yang baku hanya berlaku untuk hewan 'sa'imah'—yang digembalakan di padang terbuka sepanjang sebagian besar tahun dan dipelihara untuk susu/pengembangbiakan. (P1)\n2. Shahih al-Bukhari 1454: Surat zakat yang ditulis oleh Abu Bakar ra mengutip ketetapan Nabi ﷺ tentang ternak, yang menetapkan 'sa'imah' sebagai syarat bagi kadar yang baku. (P2)\n3. Shahih al-Bukhari 1455: Surat yang sama memuat syarat-syarat seperti tidak mengambil hewan yang tua atau cacat, yang semakin menunjukkan bahwa aturan ini untuk ternak yang digembalakan. (P3)\n\nOleh karena itu, untuk hewan kandang, pemilik harus menilai tujuannya: jika untuk dagang, hitung zakatnya 2,5% dari nilai pasar ketika mencapai nisab (setara 85g emas); jika untuk kebutuhan pribadi non-dagang (misalnya kendaraan, daging), tidak ada zakat atas hewan itu sendiri. Untuk kasus yang rumit, konsultasikan kepada ulama yang berkompeten.","title_hi":"ज़कात में चरने वाले (साइमा) और चारा खिलाए गए (मालूफ़ा) जानवर","question_hi":"ज़कात के लिहाज़ से आज़ाद चरने वाले और बाँधकर चारा खिलाए जाने वाले जानवरों में क्या फ़र्क़ है, और हर एक पर कौन से अहकाम लागू होते हैं?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: आज़ाद चरने वाले (साइमा) जानवरों पर मवेशियों की मुक़र्रर ज़कात के जदवल (निसाब और दरें) लागू होते हैं, जैसा कि अबू बक्र रज़ियल्लाहु अन्हु के ख़त की सहीह हदीस में मज़कूर है (सहीह बुख़ारी 1454-55)। बाँधकर चारा खिलाए जाने वाले (मालूफ़ा) जानवर इन जदवलों में शामिल नहीं; इन्हें या तो मालِ तिजारत समझा जाएगा (अगर दोबारा बेचने के लिए ख़रीदे गए हों) तो इनकी बाज़ारी क़ीमत का 2.5% ज़कात है, या अगर ज़ाती इस्तेमाल (सवारी, मेहनत, या खाने) के लिए रखे गए हों तो इन पर कोई ज़कात नहीं, इल्ला यह कि वे मालِ तिजारत के निसाब को पहुँच जाएँ।\n\nदलाइल:\n1. लजना दाइमा और जमहूर उलमा (बशमूल इब्न बाज़ और अल-उसैमीन) फ़रमाते हैं कि मवेशियों के मुक़र्रर निसाब के जदवल सिर्फ़ 'साइमा' जानवरों पर लागू होते हैं—वे जो साल के अक्सर हिस्से में खुली चरागाह में चरते हैं और दूध/नस्ल के लिए रखे जाते हैं। (P1)\n2. सहीह बुख़ारी 1454: अबू बक्र रज़ियल्लाहु अन्हु के लिखे हुए ज़कात के ख़त में नबी ﷺ के मवेशियों से मुताल्लिक़ अहकाम नक़्ल किए गए हैं, जिनमें मुक़र्रर दरों के लिए 'साइमा' की शर्त बयान की गई है। (P2)\n3. सहीह बुख़ारी 1455: इसी ख़त में बूढ़े और ऐबदार जानवर न लेने जैसी शराइत शामिल हैं, जो और ज़्यादा इस बात की निशानदेही करती हैं कि ये अहकाम चरने वाले मवेशियों के लिए हैं। (P3)\n\nलिहाज़ा, चारा खिलाए गए जानवरों के लिए मालिक को उनके मक़सद का जायज़ा लेना होगा: अगर तिजारत के लिए हों तो निसाब (85 ग्राम सोने के बराबर) को पहुँचने पर बाज़ारी क़ीमत का 2.5% ज़कात अदा करे; अगर ज़ाती ग़ैर-तिजारती इस्तेमाल (मसलन सवारी, गोश्त) के लिए हों तो ख़ुद जानवरों पर कोई ज़कात नहीं। पेचीदा मसाइल में किसी मुस्तनद आलिम से रुजूअ करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1454; Sahih al-Bukhari 1455","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৫৪; সহীহ বুখারী ১৪৫৫","fiqh_ref":"Permanent Committee; Ibn Baz; al-Uthaymin; based on Sahih al-Bukhari hadith","fiqh_ref_bn":"স্থায়ী কমিটি; ইবন বায; আল-উসাইমীন; সহিহ বুখারী হাদিসের উপর ভিত্তি করে","category":"LIVESTOCK_AGRI","category_display":"Livestock & Agriculture","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.267625+06:00"},{"id":269,"title":"Zakat on a Jointly-Owned Herd (Khultah)","slug":"livestock-mixed-herd-khultah","question_summary":"Several of us graze our animals together as one herd — how is zakat assessed on a mixed herd?","ruling_text":"Short answer: For a herd grazed jointly by multiple owners (khultah), zakat is assessed on the combined total of animals as if it were one herd. This is based on the principle that the property of different people should not be artificially combined nor should joint property be split to avoid paying the correct zakat. Each owner pays zakat according to his share of the total, but the nisab (minimum threshold) is determined by the entire herd.\n\nDetails: The hadith in Sahih al-Bukhari 1450 explicitly states: 'Neither the property of different people may be taken together nor the joint property may be split for fear of (paying more, or receiving less) Zakat.' This means that when animals are mixed in a genuine partnership (khultah), the zakat is calculated on the whole herd, not on each owner's portion separately. For example, if two people each own 30 sheep (below nisab of 40), but together they have 60 sheep, zakat becomes obligatory on the combined herd. The owners are then each liable for the zakat proportional to their share (e.g., half the zakat each). Conversely, if one person has 100 sheep and another has 20, they cannot combine to reduce the zakat rate. The same principle applies to camels, cattle, and goats.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1450 – The Prophet (peace be upon him) prohibited both the joining of separate properties and the splitting of joint properties to manipulate zakat liability.\n2. Sahih al-Bukhari 1454 and 1453 provide the detailed rates for livestock zakat, confirming that assessment is based on the total number of animals owned, whether individually or jointly.\n\nNote: If the herd is truly mixed (shared grazing, watering, and milking place, etc.), it is treated as a single unit for zakat purposes. However, if the mixing is only temporary or not a genuine partnership, each owner’s animals are assessed separately. Consult a scholar for complex cases involving different species or partial ownership.","title_bn":"যৌথ মালিকানাধীন পশুপালের যাকাত (খুলতাহ)","question_bn":"আমরা কয়েকজন একসাথে আমাদের পশুগুলো এক পালে চরাই — একটি মিশ্র পালের যাকাত কীভাবে নির্ধারিত হয়?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: একাধিক মালিকের পশু যদি একই পালে চরানো হয় (খুলতাহ), তাহলে সেই পালের মোট পশুর সংখ্যার ভিত্তিতে যাকাত নির্ধারণ করা হবে, যেন এটি একটি একক পাল। মূলনীতি হলো, ভিন্ন ভিন্ন ব্যক্তির সম্পদ কৃত্রিমভাবে একত্রিত করা যাবে না, আবার যৌথ সম্পদকে বিভক্ত করাও যাবে না যাকাত এড়ানোর জন্য। প্রতিটি মালিক তার অংশ অনুযায়ী যাকাত দেবে, কিন্তু নিসাব (সর্বনিম্ন সীমা) পুরো পালের জন্য নির্ধারিত হবে।\n\nবিস্তারিত: সহিহ বুখারি ১৪৫০-এ হাদিসে স্পষ্ট বলা হয়েছে: 'ভিন্ন ভিন্ন লোকের সম্পদ একত্রিত করা যাবে না এবং যৌথ সম্পদ বিভক্ত করা যাবে না যাতে যাকাত বেশি বা কম দেওয়া হয়।' অর্থাৎ, যখন পশুগুলো প্রকৃত অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে মিশ্রিত থাকে, তখন যাকাত পুরো পালের ওপর হিসাব করা হবে, প্রতিটি মালিকের পৃথক অংশে নয়। উদাহরণস্বরূপ, দু'জনের প্রত্যেকের ৩০টি ছাগল থাকলে (নিসাব ৪০-এর নিচে), কিন্তু একসাথে ৬০টি হলে, যাকাত ওয়াজিব হবে এবং প্রত্যেকে তার অংশের অনুপাতে যাকাত দেবে (যেমন, অর্ধেক করে)। বিপরীতভাবে, একজনের ১০০টি এবং অন্যজনের ২০টি ছাগল থাকলে, তারা যাকাতের হার কমানোর জন্য একত্র করতে পারবে না। একই নিয়ম উট, গরু ও ছাগলের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।\n\nপ্রমাণ:\n1. সহিহ বুখারি ১৪৫০ – নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যাকাত এড়ানোর জন্য পৃথক সম্পদ একত্রিত করা বা যৌথ সম্পদ বিভক্ত করা নিষেধ করেছেন।\n2. সহিহ বুখারি ১৪৫৪ ও ১৪৫৩-এ পশুর যাকাতের বিস্তারিত হার উল্লেখ আছে, যা নিশ্চিত করে যে যাকাত মোট পশুর সংখ্যার ভিত্তিতে গণনা করা হয়, একক বা যৌথ মালিকানায়।\n\nমন্তব্য: যদি পালটি সত্যিই মিশ্রিত থাকে (একসাথে চরানো, পানি পান ও দুধ দোহন ইত্যাদি), তবে যাকাতের জন্য একক একক হিসেবে গণ্য হবে। তবে যদি মিশ্রণ অস্থায়ী বা প্রকৃত অংশীদারিত্ব না হয়, তবে প্রতিটি মালিকের পশু পৃথকভাবে মূল্যায়ন করা হবে। জটিল ক্ষেত্রে একজন আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"زكاة القطيع المشترك بين المُلَّاك (الخُلْطة)","question_ar":"نحن عدة أشخاص نرعى مواشينا معاً كقطيع واحد — كيف تُقدَّر الزكاة في القطيع المختلط؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: القطيع الذي يرعاه عدة مُلَّاك معاً (الخُلْطة) تُقدَّر زكاته على مجموع الحيوانات مجتمعةً كأنها قطيع واحد. وهذا مبنيٌّ على قاعدة أنه لا يُجمَع بين مالِ أشخاصٍ متفرقين على وجهٍ مصطنع، ولا يُفرَّق بين مالٍ مشتركٍ فراراً من أداء الزكاة الواجبة. فيؤدي كل مالكٍ زكاته بحسب حصته من المجموع، إلا أن النصاب (الحد الأدنى) يُعتبَر بالقطيع كاملاً.\n\nالتفصيل: جاء في الحديث الذي رواه صحيح البخاري 1450 صريحاً: «لا يُجمَع بين متفرقٍ ولا يُفرَّق بين مجتمعٍ خشيةَ الصدقة». ومعنى ذلك أنه إذا اختلطت المواشي في شركةٍ حقيقية (خُلْطة) حُسِبت الزكاة على القطيع كله، لا على حصة كل مالكٍ على حدة. فمثلاً إذا ملك رجلان كلٌّ منهما ثلاثين شاةً (وهي دون نصاب الأربعين)، لكنهما يملكان معاً ستين شاةً، وجبت الزكاة على القطيع المجتمع، ثم يتحمل كل واحدٍ منهما الزكاة بحسب حصته (كنصف الزكاة لكلٍّ منهما مثلاً). وعلى العكس، إذا كان لأحدهما مائة شاةٍ وللآخر عشرون، فلا يجوز لهما الجمع لتخفيف مقدار الزكاة. وينطبق الحكم نفسه على الإبل والبقر والماعز.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1450 – نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن جمع المال المتفرق وعن تفريق المال المجتمع للتحايل على وجوب الزكاة.\n2. صحيح البخاري 1454 و1453 يبيّنان مقادير زكاة المواشي بالتفصيل، مما يؤكد أن التقدير يكون بحسب مجموع عدد الحيوانات المملوكة، سواء أكانت ملكاً فردياً أم مشتركاً.\n\nتنبيه: إذا كان القطيع مختلطاً اختلاطاً حقيقياً (اشتراك في المرعى والمورد ومكان الحلب ونحو ذلك)، عُدَّ وحدةً واحدة في باب الزكاة. أما إذا كان الاختلاط مؤقتاً أو ليس شركةً حقيقية، فتُقدَّر مواشي كل مالكٍ على حدة. واستشر أهل العلم في المسائل المعقدة التي تتعلق بأنواعٍ مختلفة أو بملكيةٍ جزئية.","title_ur":"مشترکہ ملکیت والے ریوڑ کی زکوٰۃ (خُلطہ)","question_ur":"ہم کئی لوگ اپنے جانوروں کو ایک ساتھ ایک ہی ریوڑ میں چراتے ہیں — مخلوط ریوڑ کی زکوٰۃ کیسے مقرر کی جائے گی؟","ruling_ur":"مختصر جواب: جس ریوڑ کو کئی مالک مل کر چراتے ہیں (خُلطہ)، اس کی زکوٰۃ تمام جانوروں کے مجموعے پر اس طرح لگائی جائے گی گویا وہ ایک ہی ریوڑ ہو۔ یہ اس اصول پر مبنی ہے کہ مختلف لوگوں کے مال کو مصنوعی طور پر یکجا نہ کیا جائے اور نہ ہی مشترکہ مال کو صحیح زکوٰۃ سے بچنے کے لیے تقسیم کیا جائے۔ ہر مالک اپنے حصے کے مطابق زکوٰۃ ادا کرے گا، لیکن نصاب (کم از کم حد) پورے ریوڑ کے اعتبار سے مقرر ہوگا۔\n\nتفصیل: صحیح بخاری 1450 کی حدیث میں واضح طور پر ارشاد ہے: 'نہ مختلف لوگوں کے مال کو یکجا کیا جائے اور نہ مشترکہ مال کو زکوٰۃ (زیادہ دینے یا کم لینے) کے خوف سے الگ الگ کیا جائے۔' اس کا مطلب یہ ہے کہ جب جانور کسی حقیقی شراکت (خُلطہ) میں مخلوط ہوں تو زکوٰۃ پورے ریوڑ پر شمار کی جائے گی، ہر مالک کے حصے پر الگ الگ نہیں۔ مثال کے طور پر، اگر دو افراد میں سے ہر ایک کے پاس 30 بکریاں ہوں (جو نصاب 40 سے کم ہیں)، لیکن دونوں کے پاس مل کر 60 بکریاں ہوں تو مجموعی ریوڑ پر زکوٰۃ واجب ہو جائے گی۔ پھر ہر مالک اپنے حصے کے تناسب سے زکوٰۃ کا ذمہ دار ہوگا (مثلاً ہر ایک آدھی زکوٰۃ)۔ اس کے برعکس، اگر ایک شخص کے پاس 100 بکریاں اور دوسرے کے پاس 20 ہوں تو وہ زکوٰۃ کی شرح کم کرنے کے لیے انہیں یکجا نہیں کر سکتے۔ یہی اصول اونٹ، گائے اور بکریوں پر لاگو ہوتا ہے۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1450 – نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے زکوٰۃ کی ذمہ داری میں ہیرا پھیری کے لیے الگ الگ مال کو یکجا کرنے اور مشترکہ مال کو تقسیم کرنے دونوں سے منع فرمایا۔\n2. صحیح بخاری 1454 اور 1453 میں مویشیوں کی زکوٰۃ کی تفصیلی شرحیں بیان ہوئی ہیں، جو اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ زکوٰۃ کا اندازہ ملکیت میں موجود جانوروں کی کل تعداد کے اعتبار سے لگایا جاتا ہے، خواہ انفرادی ہو یا مشترکہ۔\n\nتنبیہ: اگر ریوڑ واقعی مخلوط ہو (مشترکہ چراگاہ، پانی پلانے اور دودھ دوہنے کی جگہ وغیرہ)، تو زکوٰۃ کے لیے اسے ایک ہی اکائی شمار کیا جائے گا۔ تاہم اگر اختلاط صرف عارضی ہو یا حقیقی شراکت نہ ہو تو ہر مالک کے جانوروں کا اندازہ الگ الگ لگایا جائے گا۔ مختلف انواع یا جزوی ملکیت پر مشتمل پیچیدہ مسائل کے لیے کسی عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Zakat atas Ternak Milik Bersama (Khultah)","question_id_lang":"Kami beberapa orang menggembalakan hewan-hewan kami bersama sebagai satu kawanan — bagaimana zakat dihitung atas kawanan campuran?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Untuk kawanan yang digembalakan bersama oleh beberapa pemilik (khultah), zakat dihitung atas jumlah keseluruhan hewan seolah-olah kawanan itu satu kawanan. Hal ini berdasarkan prinsip bahwa harta milik orang-orang yang berbeda tidak boleh digabungkan secara dibuat-buat, dan harta milik bersama juga tidak boleh dipisahkan untuk menghindari pembayaran zakat yang benar. Setiap pemilik membayar zakat sesuai bagiannya dari total, tetapi nisab (batas minimal) ditentukan berdasarkan seluruh kawanan.\n\nRincian: Hadis dalam Shahih al-Bukhari 1450 secara tegas menyatakan: 'Tidak boleh digabungkan harta yang terpisah dan tidak boleh dipisahkan harta yang tergabung karena takut (membayar lebih banyak atau menerima lebih sedikit) zakat.' Artinya, ketika hewan-hewan bercampur dalam sebuah kemitraan yang sesungguhnya (khultah), zakat dihitung atas seluruh kawanan, bukan atas bagian masing-masing pemilik secara terpisah. Sebagai contoh, jika dua orang masing-masing memiliki 30 ekor kambing (di bawah nisab 40), tetapi bersama-sama mereka memiliki 60 ekor kambing, maka zakat menjadi wajib atas kawanan gabungan tersebut. Kemudian masing-masing pemilik bertanggung jawab atas zakat sesuai proporsi bagiannya (misalnya, masing-masing setengah dari zakat). Sebaliknya, jika satu orang memiliki 100 ekor kambing dan yang lain 20 ekor, mereka tidak boleh menggabungkannya untuk mengurangi kadar zakat. Prinsip yang sama berlaku untuk unta, sapi, dan kambing.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1450 – Nabi (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya) melarang penggabungan harta yang terpisah maupun pemisahan harta yang tergabung untuk memanipulasi kewajiban zakat.\n2. Shahih al-Bukhari 1454 dan 1453 memberikan kadar terperinci untuk zakat hewan ternak, yang menegaskan bahwa perhitungan didasarkan pada jumlah total hewan yang dimiliki, baik secara individu maupun bersama.\n\nCatatan: Jika kawanan itu benar-benar bercampur (berbagi tempat penggembalaan, pengairan, dan pemerahan susu, dan sebagainya), maka diperlakukan sebagai satu kesatuan untuk keperluan zakat. Namun, jika percampuran itu hanya bersifat sementara atau bukan kemitraan yang sesungguhnya, maka hewan milik masing-masing pemilik dihitung secara terpisah. Konsultasikan kepada seorang ulama untuk kasus-kasus rumit yang melibatkan spesies berbeda atau kepemilikan sebagian.","title_hi":"साझा मिल्कियत वाले रेवड़ की ज़कात (ख़ुल्तह)","question_hi":"हम कई लोग अपने जानवरों को एक साथ एक ही रेवड़ में चराते हैं — मिले-जुले रेवड़ की ज़कात कैसे तय की जाएगी?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: जिस रेवड़ को कई मालिक मिलकर चराते हैं (ख़ुल्तह), उसकी ज़कात तमाम जानवरों के कुल जोड़ पर इस तरह लगाई जाएगी जैसे वह एक ही रेवड़ हो। यह इस उसूल पर आधारित है कि अलग-अलग लोगों के माल को बनावटी तौर पर एक साथ न मिलाया जाए और न ही साझा माल को सही ज़कात से बचने के लिए बाँटा जाए। हर मालिक अपने हिस्से के मुताबिक़ ज़कात अदा करेगा, लेकिन निसाब (कम से कम हद) पूरे रेवड़ के एतबार से तय होगा।\n\nतफ़्सील: सहीह बुख़ारी 1450 की हदीस में साफ़ तौर पर कहा गया है: 'न अलग-अलग लोगों के माल को एक साथ मिलाया जाए और न साझा माल को ज़कात (ज़्यादा देने या कम लेने) के डर से अलग किया जाए।' इसका मतलब यह है कि जब जानवर किसी हक़ीक़ी शराकत (ख़ुल्तह) में मिले हों, तो ज़कात पूरे रेवड़ पर गिनी जाएगी, हर मालिक के हिस्से पर अलग-अलग नहीं। मिसाल के तौर पर, अगर दो लोगों में से हर एक के पास 30 बकरियाँ हों (जो निसाब 40 से कम हैं), लेकिन दोनों के पास मिलकर 60 बकरियाँ हों, तो मिले-जुले रेवड़ पर ज़कात वाजिब हो जाएगी। फिर हर मालिक अपने हिस्से के अनुपात से ज़कात का ज़िम्मेदार होगा (मसलन हर एक आधी ज़कात)। इसके बरअक्स, अगर एक शख़्स के पास 100 बकरियाँ और दूसरे के पास 20 हों, तो वे ज़कात की दर कम करने के लिए उन्हें एक साथ नहीं मिला सकते। यही उसूल ऊँट, गाय और बकरियों पर लागू होता है।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1450 – नबी (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने ज़कात की ज़िम्मेदारी में हेरफेर करने के लिए अलग माल को एक साथ मिलाने और साझा माल को बाँटने दोनों से मना फ़रमाया।\n2. सहीह बुख़ारी 1454 और 1453 में मवेशियों की ज़कात की तफ़सीली दरें बयान हुई हैं, जो इस बात की तस्दीक़ करती हैं कि ज़कात का अंदाज़ा मिल्कियत में मौजूद जानवरों की कुल तादाद के एतबार से लगाया जाता है, चाहे वह इन्फ़िरादी हो या साझा।\n\nतंबीह: अगर रेवड़ वाक़ई मिला-जुला हो (साझा चरागाह, पानी पिलाने और दूध दुहने की जगह वग़ैरह), तो ज़कात के लिए उसे एक ही इकाई गिना जाएगा। लेकिन अगर मिलावट सिर्फ़ आरज़ी हो या हक़ीक़ी शराकत न हो, तो हर मालिक के जानवरों का अंदाज़ा अलग-अलग लगाया जाएगा। मुख़्तलिफ़ क़िस्मों या जुज़वी मिल्कियत से जुड़े पेचीदा मसाइल के लिए किसी आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1450","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৫০","fiqh_ref":"Sahih al-Bukhari; Ibn Baz; al-Uthaymin; Permanent Committee","fiqh_ref_bn":"সহিহ বুখারি; ইবন বায; আল-উসাইমীন; স্থায়ী কমিটি","category":"LIVESTOCK_AGRI","category_display":"Livestock & Agriculture","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.265941+06:00"},{"id":266,"title":"Owning Gold and Silver Utensils: Ruling and Zakat","slug":"gold-silver-utensils","question_summary":"Is it permissible to own gold or silver plates and cutlery, and is zakat due on them?","ruling_text":"Short answer: Using gold and silver vessels for eating and drinking is prohibited, and owning them for that purpose is also prohibited. If one possesses them, zakat is due on them if they reach the nisab and are owned for a full lunar year.\n\nDetails:\n1. Prohibition of Use: The Prophet ﷺ explicitly forbade drinking from gold or silver vessels and eating from their plates (Sahih Muslim 2067). This prohibition covers both men and women. Owning such vessels for the purpose of using them is included in this prohibition, as the vessels are intended for use. Therefore, it is not permissible to own gold or silver plates, cutlery, or any similar utensils for eating or drinking.\n\n2. Zakat Obligation: Gold and silver, regardless of their form, are wealth subject to zakat if they reach the nisab. The nisab for silver is 5 awqiya (approximately 595 grams or 200 dirhams), as stated in Sahih al-Bukhari (1447, 1405, 1459). For gold, the nisab is 20 mithqal (approximately 85 grams), derived from other authentic hadith (not included in the supplied evidence but universally accepted). The Qur'an (At-Tawbah 9:34-35) and hadith (Sahih Muslim 987a) warn of severe punishment for those who hoard gold and silver without paying zakat. Hence, if one owns gold or silver vessels that reach the nisab and are owned for a full year, zakat must be paid on their market value. The prohibition of using them does not exempt them from zakat, as the obligation is on the wealth itself.\n\nEvidence:\n1. Sahih Muslim 2067 – Prohibition of using gold/silver vessels for drinking and eating.\n2. Sahih al-Bukhari 1447 – No zakat on less than five awqiya of silver; establishes nisab for silver.\n3. Sahih Muslim 987a – Warning of punishment for not paying zakat on gold and silver.\n4. Surah At-Tawbah 9:34-35 – Condemnation of hoarding gold and silver without paying zakat.\n\nNote: This is a simplified ruling based on the provided evidence. For complex cases (e.g., vessels used as investment or for decoration), consult a qualified scholar.","title_bn":"সোনা ও রূপার পাত্র রাখা: বিধান ও যাকাত","question_bn":"সোনা বা রূপার থালা-বাসন ও চামচ ইত্যাদি রাখা কি জায়েজ? আর এগুলোর উপর কি যাকাত ওয়াজিব হয়?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: সোনা ও রূপার পাত্রে খাওয়া-দাওয়া করা নিষিদ্ধ, এবং এই উদ্দেশ্যে সেগুলো রাখাও নিষিদ্ধ। যদি কেউ এগুলো রাখে, তাহলে নেসাব পরিমাণ ও এক বছর মালিকানায় থাকলে যাকাত ওয়াজিব হবে।\n\nবিস্তারিত:\n১. ব্যবহারের নিষেধাজ্ঞা: রাসূলুল্লাহ ﷺ স্পষ্টভাবে সোনা ও রূপার পাত্রে পান করতে এবং থালায় খেতে নিষেধ করেছেন (সহীহ মুসলিম ২০৬৭)। এই নিষেধাজ্ঞা পুরুষ ও নারী উভয়ের জন্য। এই ধরনের পাত্র ব্যবহারের উদ্দেশ্যে রাখাও নিষিদ্ধ, কারণ পাত্র ব্যবহারের জন্য তৈরি। তাই খাওয়া-দাওয়ার জন্য সোনা-রূপার থালা, চামচ ইত্যাদি রাখা জায়েজ নয়।\n\n২. যাকাতের বাধ্যবাধকতা: সোনা ও রূপা যেকোনো আকারেই হোক, নেসাব পরিমাণ হলে তা যাকাতযোগ্য সম্পদ। রূপার নেসাব পাঁচ উকিয়া (প্রায় ৫৯৫ গ্রাম বা ২০০ দিরহাম) – সহীহ বুখারী ১৪৪৭, ১৪০৫, ১৪৫৯। সোনার নেসাব বিশ মিসকাল (প্রায় ৮৫ গ্রাম) – যা অন্যান্য সহীহ হাদীস থেকে প্রমাণিত (এখানে দেওয়া দলিলে সরাসরি নেই, তবে সর্বজনস্বীকৃত)। কুরআন (তওবা ৯:৩৪-৩৫) ও হাদীসে (সহীহ মুসলিম ৯৮৭ক) যাকাত না দেওয়ার কঠোর শাস্তির কথা বলা হয়েছে। তাই কেউ যদি সোনা-রূপার পাত্র রাখে এবং তা নেসাব পরিমাণ ও এক বছর মালিকানায় থাকে, তবে তার বাজারমূল্যের উপর যাকাত দিতে হবে। এগুলোর ব্যবহার নিষিদ্ধ হলেও যাকাতের বাধ্যবাধকতা রহিত হয় না, কারণ যাকাত সম্পদের উপর ওয়াজিব।\n\nদলিল:\n১. সহীহ মুসলিম ২০৬৭ – সোনা-রূপার পাত্রে পানাহার নিষিদ্ধ।\n২. সহীহ বুখারী ১৪৪৭ – পাঁচ উকিয়ার কম রূপার যাকাত নেই; রূপার নেসাব নির্ধারণ।\n৩. সহীহ মুসলিম ৯৮৭ক – সোনা-রূপার যাকাত না দেওয়ার শাস্তির সতর্কবাণী।\n৪. সূরা তওবা ৯:৩৪-৩৫ – যাকাত না দিয়ে সোনা-রূপা জমা করার নিন্দা।\n\nজটিল ক্ষেত্রে (যেমন বিনিয়োগ বা সাজানোর জন্য রাখা) যোগ্য আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"اقتناء أواني الذهب والفضة: الحكم والزكاة","question_ar":"هل يجوز اقتناء أطباق وأدوات المائدة من الذهب أو الفضة، وهل تجب فيها الزكاة؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: استعمال أواني الذهب والفضة في الأكل والشرب محرَّم، واقتناؤها لهذا الغرض محرَّم كذلك. وإن اقتناها أحدٌ وجبت فيها الزكاة إذا بلغت النصاب وحال عليها الحول.\n\nالتفصيل:\n1. تحريم الاستعمال: نهى النبي ﷺ صراحةً عن الشرب في آنية الذهب والفضة والأكل في صحافها (صحيح مسلم 2067). ويشمل هذا التحريم الرجال والنساء جميعًا. واقتناء هذه الأواني بقصد استعمالها داخلٌ في هذا التحريم؛ لأن الأواني إنما تُتَّخذ للاستعمال. ولهذا لا يجوز اقتناء أطباق الذهب أو الفضة أو أدوات المائدة أو ما شابهها من الأواني للأكل أو الشرب.\n\n2. وجوب الزكاة: الذهب والفضة على أي صورة كانا مالٌ تجب فيه الزكاة إذا بلغ النصاب. ونصاب الفضة خمس أواقٍ (نحو 595 غرامًا أو 200 درهم)، كما جاء في صحيح البخاري (1447 و1405 و1459). وأما الذهب فنصابه عشرون مثقالًا (نحو 85 غرامًا)، ثابتٌ من أحاديث صحيحة أخرى (لم تُذكر في الأدلة المقدَّمة لكنها متفق عليها). وقد حذَّر القرآن (التوبة 9:34-35) والحديث (صحيح مسلم 987a) من العذاب الشديد للذين يكنزون الذهب والفضة ولا يؤدون زكاتها. فمن ملك أواني ذهب أو فضة بلغت النصاب وحال عليها الحول وجبت الزكاة في قيمتها السوقية. وتحريم استعمالها لا يُسقط عنها الزكاة؛ لأن الوجوب متعلق بالمال نفسه.\n\nالأدلة:\n1. صحيح مسلم 2067 – تحريم استعمال أواني الذهب والفضة في الشرب والأكل.\n2. صحيح البخاري 1447 – لا زكاة فيما دون خمس أواقٍ من الفضة؛ وفيه بيان نصاب الفضة.\n3. صحيح مسلم 987a – التحذير من عقوبة مانع زكاة الذهب والفضة.\n4. سورة التوبة 9:34-35 – ذمُّ كنز الذهب والفضة دون أداء الزكاة.\n\nملاحظة: هذا حكمٌ مبسَّط مبني على الأدلة المذكورة. وفي المسائل المعقَّدة (كالأواني المتَّخذة للاستثمار أو للزينة) يُرجع إلى عالمٍ مؤهَّل.","title_ur":"سونے اور چاندی کے برتن رکھنا: حکم اور زکوٰۃ","question_ur":"کیا سونے یا چاندی کی پلیٹیں اور چمچے وغیرہ رکھنا جائز ہے، اور کیا ان پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: سونے اور چاندی کے برتنوں میں کھانا پینا حرام ہے، اور اسی مقصد کے لیے انہیں رکھنا بھی حرام ہے۔ اگر کوئی انہیں رکھے تو نصاب کو پہنچنے اور پورا ایک قمری سال ملکیت میں رہنے کی صورت میں ان پر زکوٰۃ واجب ہوگی۔\n\nتفصیل:\n1. استعمال کی ممانعت: نبی کریم ﷺ نے صراحت کے ساتھ سونے اور چاندی کے برتنوں میں پینے اور ان کی پلیٹوں میں کھانے سے منع فرمایا ہے (صحیح مسلم 2067)۔ یہ ممانعت مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے ہے۔ ایسے برتنوں کو استعمال کے مقصد سے رکھنا بھی اسی ممانعت میں داخل ہے، کیونکہ برتن استعمال ہی کے لیے بنائے جاتے ہیں۔ لہٰذا کھانے پینے کے لیے سونے یا چاندی کی پلیٹیں، چمچے یا اس جیسا کوئی برتن رکھنا جائز نہیں۔\n\n2. زکوٰۃ کی فرضیت: سونا اور چاندی خواہ کسی بھی شکل میں ہوں، اگر نصاب کو پہنچ جائیں تو زکوٰۃ کے واجب ہونے والا مال ہیں۔ چاندی کا نصاب پانچ اوقیہ ہے (تقریباً 595 گرام یا 200 درہم)، جیسا کہ صحیح بخاری (1447، 1405، 1459) میں آیا ہے۔ سونے کا نصاب بیس مثقال ہے (تقریباً 85 گرام)، جو دیگر صحیح احادیث سے ثابت ہے (یہاں پیش کردہ دلائل میں براہِ راست نہیں، لیکن متفق علیہ ہے)۔ قرآن (التوبہ 9:34-35) اور حدیث (صحیح مسلم 987a) میں ان لوگوں کے لیے سخت عذاب کی وعید آئی ہے جو سونا چاندی جمع کرتے ہیں اور اس کی زکوٰۃ ادا نہیں کرتے۔ چنانچہ اگر کوئی سونے یا چاندی کے برتن رکھے جو نصاب کو پہنچیں اور پورا سال ملکیت میں رہیں تو ان کی بازاری قیمت پر زکوٰۃ ادا کرنا واجب ہے۔ ان کا استعمال حرام ہونا زکوٰۃ کو ساقط نہیں کرتا، کیونکہ وجوب مال ہی سے متعلق ہے۔\n\nدلائل:\n1. صحیح مسلم 2067 – سونے چاندی کے برتنوں میں پینے اور کھانے کی ممانعت۔\n2. صحیح بخاری 1447 – پانچ اوقیہ سے کم چاندی پر زکوٰۃ نہیں؛ چاندی کے نصاب کا بیان۔\n3. صحیح مسلم 987a – سونے چاندی کی زکوٰۃ ادا نہ کرنے پر عذاب کی وعید۔\n4. سورۃ التوبہ 9:34-35 – زکوٰۃ ادا کیے بغیر سونا چاندی جمع کرنے کی مذمت۔\n\nنوٹ: یہ پیش کردہ دلائل کی بنیاد پر ایک سادہ حکم ہے۔ پیچیدہ مسائل میں (مثلاً برتن سرمایہ کاری یا سجاوٹ کے لیے رکھے گئے ہوں) کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Memiliki Bejana Emas dan Perak: Hukum dan Zakatnya","question_id_lang":"Bolehkah memiliki piring dan peralatan makan dari emas atau perak, dan apakah wajib dikeluarkan zakatnya?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Menggunakan bejana emas dan perak untuk makan dan minum hukumnya haram, dan memilikinya untuk tujuan itu juga haram. Jika seseorang memilikinya, maka wajib dikeluarkan zakatnya apabila mencapai nisab dan telah dimiliki selama satu tahun (haul).\n\nRincian:\n1. Larangan Penggunaan: Nabi ﷺ secara tegas melarang minum dari bejana emas atau perak dan makan dari piringnya (Shahih Muslim 2067). Larangan ini mencakup laki-laki maupun perempuan. Memiliki bejana semacam itu dengan tujuan menggunakannya termasuk dalam larangan ini, karena bejana memang diperuntukkan untuk dipakai. Oleh karena itu, tidak boleh memiliki piring, peralatan makan, atau perkakas serupa dari emas atau perak untuk makan atau minum.\n\n2. Kewajiban Zakat: Emas dan perak, dalam bentuk apa pun, merupakan harta yang wajib dizakati apabila mencapai nisab. Nisab perak adalah lima uqiyah (sekitar 595 gram atau 200 dirham), sebagaimana disebutkan dalam Shahih al-Bukhari (1447, 1405, 1459). Adapun nisab emas adalah dua puluh mitsqal (sekitar 85 gram), yang ditetapkan dari hadits-hadits shahih lainnya (tidak tercantum dalam dalil yang disajikan di sini, tetapi disepakati secara luas). Al-Qur'an (At-Taubah 9:34-35) dan hadits (Shahih Muslim 987a) memperingatkan azab yang pedih bagi orang yang menimbun emas dan perak tanpa menunaikan zakatnya. Maka, jika seseorang memiliki bejana emas atau perak yang mencapai nisab dan telah dimiliki selama satu tahun, wajib dikeluarkan zakat atas nilai pasarnya. Keharaman penggunaannya tidak menggugurkan kewajiban zakat, karena kewajiban itu terkait dengan hartanya itu sendiri.\n\nDalil:\n1. Shahih Muslim 2067 – Larangan menggunakan bejana emas/perak untuk minum dan makan.\n2. Shahih al-Bukhari 1447 – Tidak ada zakat pada perak yang kurang dari lima uqiyah; menetapkan nisab perak.\n3. Shahih Muslim 987a – Peringatan azab bagi yang tidak menunaikan zakat emas dan perak.\n4. Surah At-Taubah 9:34-35 – Celaan terhadap penimbunan emas dan perak tanpa menunaikan zakat.\n\nCatatan: Ini adalah hukum sederhana berdasarkan dalil yang disajikan. Untuk kasus yang rumit (misalnya bejana yang digunakan sebagai investasi atau untuk hiasan), konsultasikan kepada ulama yang kompeten.","title_hi":"सोने और चाँदी के बर्तन रखना: हुक्म और ज़कात","question_hi":"क्या सोने या चाँदी की प्लेटें और चम्मच वग़ैरा रखना जायज़ है, और क्या इन पर ज़कात वाजिब होती है?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: सोने और चाँदी के बर्तनों में खाना-पीना हराम है, और इसी मक़सद के लिए इन्हें रखना भी हराम है। अगर कोई इन्हें रखे तो निसाब को पहुँचने और पूरे एक क़मरी साल मिल्कियत में रहने की सूरत में इन पर ज़कात वाजिब होगी।\n\nतफ़्सील:\n1. इस्तेमाल की मुमानअत: नबी ﷺ ने साफ़ तौर पर सोने और चाँदी के बर्तनों में पीने और उनकी प्लेटों में खाने से मना फ़रमाया है (सहीह मुस्लिम 2067)। यह मुमानअत मर्दों और औरतों दोनों के लिए है। ऐसे बर्तनों को इस्तेमाल के मक़सद से रखना भी इसी मुमानअत में दाख़िल है, क्योंकि बर्तन इस्तेमाल ही के लिए बनाए जाते हैं। लिहाज़ा खाने-पीने के लिए सोने या चाँदी की प्लेटें, चम्मच या इस जैसा कोई बर्तन रखना जायज़ नहीं।\n\n2. ज़कात की फ़र्ज़ियत: सोना और चाँदी चाहे किसी भी शक्ल में हों, अगर निसाब को पहुँच जाएँ तो ज़कात वाजिब होने वाला माल हैं। चाँदी का निसाब पाँच औक़िया है (तक़रीबन 595 ग्राम या 200 दिरहम), जैसा कि सहीह बुख़ारी (1447, 1405, 1459) में आया है। सोने का निसाब बीस मिस्क़ाल है (तक़रीबन 85 ग्राम), जो दीगर सहीह अहादीस से साबित है (यहाँ पेश किए गए दलाइल में सीधे तौर पर नहीं, लेकिन मुत्तफ़िक़ अलैह है)। क़ुरआन (अत-तौबा 9:34-35) और हदीस (सहीह मुस्लिम 987a) में उन लोगों के लिए सख़्त अज़ाब की वईद आई है जो सोना-चाँदी जमा करते हैं और उसकी ज़कात अदा नहीं करते। चुनांचे अगर कोई सोने या चाँदी के बर्तन रखे जो निसाब को पहुँचें और पूरा साल मिल्कियत में रहें तो उनकी बाज़ारी क़ीमत पर ज़कात अदा करना वाजिब है। इनका इस्तेमाल हराम होना ज़कात को साक़ित नहीं करता, क्योंकि वुजूब माल ही से मुतअल्लिक़ है।\n\nदलाइल:\n1. सहीह मुस्लिम 2067 – सोने-चाँदी के बर्तनों में पीने और खाने की मुमानअत।\n2. सहीह बुख़ारी 1447 – पाँच औक़िया से कम चाँदी पर ज़कात नहीं; चाँदी के निसाब का बयान।\n3. सहीह मुस्लिम 987a – सोने-चाँदी की ज़कात अदा न करने पर अज़ाब की वईद।\n4. सूरह अत-तौबा 9:34-35 – ज़कात अदा किए बग़ैर सोना-चाँदी जमा करने की मज़म्मत।\n\nनोट: यह पेश किए गए दलाइल की बुनियाद पर एक सादा हुक्म है। पेचीदा मसाइल में (मसलन बर्तन सरमायाकारी या सजावट के लिए रखे गए हों) किसी मुस्तनद आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"Surah At-Tawbah 9:34-35","quran_ref_bn":"সূরা আত-তাওবা ৯:৩৪-৩৫","hadith_ref":"Sahih Muslim 2067; Sahih al-Bukhari 1447; Sahih Muslim 987a","hadith_ref_bn":"সহীহ মুসলিম ২০৬৭; সহীহ বুখারী ১৪৪৭; সহীহ মুসলিম ৯৮৭a","fiqh_ref":"Derived from Sahih al-Bukhari and Sahih Muslim; position of Ahl al-Hadith scholars.","fiqh_ref_bn":"সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিম থেকে গৃহীত; আহলে হাদীস আলেমদের মতামত।","category":"GOLD_SILVER","category_display":"Gold, Silver & Jewelry","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.259132+06:00"},{"id":263,"title":"Business Receivables and Payables in Zakat","slug":"business-receivables-payables","question_summary":"How do customer dues owed to me and supplier bills I owe affect my business zakat?","ruling_text":"Short answer: Customer dues that are collectible (from a solvent, acknowledging debtor) are considered 'strong debt' and must be added to your cash and inventory each year when calculating zakat. Doubtful or defaulted receivables are 'weak debts' and are only counted upon actual recovery. Supplier bills and other business payables are deducted from your total zakatable assets (cash + inventory + strong receivables) before zakat is calculated. This is the weightier view. \n\nDetails: Zakat on business wealth is assessed on your net assets—what you own minus what you owe. For receivables: if the customer is able to pay and acknowledges the debt, it is treated as part of your wealth and you include it annually. If the debt is bad (defaulted or uncertain), you wait until you actually receive the money, then pay zakat for that year and past years if the amount exceeds nisab. For payables: all legitimate business debts (e.g., supplier bills, loans) are subtracted from your total assets (cash, inventory valued at current selling price, and strong receivables) before applying the zakat rate (2.5% on trade goods and cash). \n\nEvidence: \n1. Fatawa of Shaykh al-Uthaymin and the Permanent Committee: business receivables from a solvent, acknowledging customer are a 'strong debt'—added yearly to inventory and cash for zakat. Defaulted/doubtful receivables are 'weak debts'—reckoned upon recovery. On business payables (supplier bills), the weightier view is that they are deducted from zakatable assets. (P1) \n2. Surah Al-Baqarah 2:267 commands spending from good earnings, implying all wealth (including collectible receivables) is subject to zakat. (P2) \n3. Fatawa of Shaykh al-Uthaymin on trade goods valuation: inventory is valued at fair selling price on zakat day, and this principle applies when adding inventory to the zakat base. (P4) \n\nPlease consult a knowledgeable scholar or reliable Islamic finance expert if your business situation is complex (e.g., multiple debts, mixed receivables categories).","title_bn":"ব্যবসায়িক পাওনা ও দেনা এবং যাকাত","question_bn":"আমার কাছে গ্রাহকের পাওনা এবং আমি সরবরাহকারীদের কাছে যে বিল দেনা, তা কীভাবে আমার ব্যবসায়িক যাকাতকে প্রভাবিত করে?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: গ্রাহকের কাছ থেকে আদায়যোগ্য পাওনা (সচ্ছল ও স্বীকারকারী ঋণগ্রহীতার কাছে) 'শক্তিশালী ঋণ' হিসেবে গণ্য এবং তা প্রতি বছর আপনার নগদ ও মজুদের সাথে যোগ করে যাকাত দিতে হবে। সন্দেহজনক বা খেলাপি পাওনা 'দুর্বল ঋণ'—এগুলো শুধু উদ্ধারের পর হিসাব করা হয়। সরবরাহকারীদের বিল ও অন্যান্য ব্যবসায়িক দেনা আপনার মোট যাকাতযোগ্য সম্পদ (নগদ + মজুদ + শক্তিশালী পাওনা) থেকে বাদ দেওয়া হয় যাকাত গণনার আগে। এটি প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত। \n\nবিস্তারিত: ব্যবসায়িক সম্পদের যাকাত আপনার নিট সম্পদের ওপর—আপনার যা আছে তা থেকে যা দেনা তা বাদ দিয়ে। পাওনার ক্ষেত্রে: যদি গ্রাহক পরিশোধে সক্ষম ও ঋণ স্বীকার করে, তবে তা আপনার সম্পদের অংশ হিসেবে প্রতি বছর যাকাতে অন্তর্ভুক্ত হবে। যদি ঋণ খেলাপি বা অনিশ্চিত হয়, তবে আপনি প্রকৃত প্রাপ্তি পর্যন্ত অপেক্ষা করবেন, তারপর সেটি নিসাবের বেশি হলে সেই বছর ও বিগত বছরের জন্য যাকাত দেবেন। দেনার ক্ষেত্রে: সমস্ত বৈধ ব্যবসায়িক দেনা (যেমন সরবরাহকারীর বিল, ঋণ) আপনার মোট সম্পদ (নগদ, বর্তমান বিক্রয়মূল্যে মূল্যায়িত মজুদ, ও শক্তিশালী পাওনা) থেকে বাদ দেওয়া হয়, তারপর যাকাতের হার (ব্যবসাপণ্য ও নগদে ২.৫%) প্রয়োগ করা হয়। \n\nপ্রমাণ: \n1. শাইখ উসাইমীন ও লাজনা দায়িমার ফতোয়া: ব্যবসার আদায়যোগ্য পাওনা (সচ্ছল-স্বীকারকারী ক্রেতার কাছে) 'শক্তিশালী ঋণ'—প্রতি বছর মজুদ ও নগদের সাথে যোগ করে যাকাত দিতে হবে। খেলাপি/অনিশ্চিত পাওনা 'দুর্বল ঋণ'—উদ্ধারের পর হিসাব। ব্যবসার দেনা (সরবরাহকারীর বিল) প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত অনুযায়ী যাকাতযোগ্য সম্পদ থেকে বাদ দেয়া হয়। (P1) \n2. সূরা আল-বাকারা ২:২৬৭ উত্তম উপার্জন থেকে ব্যয়ের নির্দেশ দেয়, যা ইঙ্গিত করে যে সকল সম্পদ (আদায়যোগ্য পাওনা সহ) যাকাতের আওতাভুক্ত। (P2) \n3. শাইখ উসাইমীনের ফতোয়া ব্যবসাপণ্যের মূল্যায়ন সম্পর্কে: মজুদ যাকাত-দিবসের ন্যায্য বিক্রয়মূল্যে মূল্যায়ন করতে হবে এবং এই নীতি যাকাতের ভিত্তিতে মজুদ যোগ করার সময় প্রযোজ্য। (P4) \n\nদয়া করে আপনার ব্যবসার জটিলতা (যেমন একাধিক দেনা, মিশ্র পাওনার শ্রেণী) থাকলে কোনো বিজ্ঞ আলেম বা নির্ভরযোগ্য ইসলামী অর্থনীতি বিশেষজ্ঞের পরামর্শ নিন।","title_ar":"المستحقات والمطلوبات التجارية في الزكاة","question_ar":"كيف تؤثر مستحقات العملاء الواجبة لي وفواتير الموردين التي عليّ في زكاة تجارتي؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: مستحقات العملاء القابلة للتحصيل (من مدينٍ مليءٍ مُقِرٍّ بالدين) تُعدّ 'دَيْنًا قويًّا' ويجب ضمّها إلى نقدك وبضاعتك كل عام عند حساب الزكاة. أما المستحقات المشكوك فيها أو المتعثرة فهي 'ديون ضعيفة' ولا تُحسب إلا عند تحصيلها فعليًّا. وفواتير الموردين وسائر المطلوبات التجارية تُطرح من إجمالي أموالك الزكوية (النقد + البضاعة + المستحقات القوية) قبل حساب الزكاة. وهذا هو القول الراجح. \n\nالتفصيل: زكاة أموال التجارة تُقدَّر على صافي أموالك—ما تملكه ناقصًا ما عليك من ديون. أما المستحقات: فإن كان العميل قادرًا على السداد ومُقِرًّا بالدين، عُدّت جزءًا من مالك وأدرجتها سنويًّا. وإن كان الدين رديئًا (متعثرًا أو غير مؤكد)، انتظرتَ حتى تقبض المال فعليًّا، ثم أدّيتَ زكاته عن تلك السنة والسنوات الماضية إن بلغ النصاب. وأما المطلوبات: فكل الديون التجارية المشروعة (كفواتير الموردين والقروض) تُطرح من إجمالي أموالك (النقد، والبضاعة المُقوَّمة بسعر البيع الحالي، والمستحقات القوية) قبل تطبيق نسبة الزكاة (2.5% على عروض التجارة والنقد). \n\nالأدلة: \n1. فتاوى الشيخ ابن عثيمين واللجنة الدائمة: مستحقات التجارة من عميلٍ مليءٍ مُقِرٍّ 'دَيْنٌ قويٌّ'—يُضاف سنويًّا إلى البضاعة والنقد للزكاة. والمستحقات المتعثرة/المشكوك فيها 'ديون ضعيفة'—تُحسب عند التحصيل. وفي المطلوبات التجارية (فواتير الموردين)، القول الراجح أنها تُطرح من الأموال الزكوية. (P1) \n2. سورة البقرة 2:267 تأمر بالإنفاق من طيّبات الكسب، مما يدلّ على أن جميع الأموال (بما فيها المستحقات القابلة للتحصيل) خاضعة للزكاة. (P2) \n3. فتاوى الشيخ ابن عثيمين في تقويم عروض التجارة: تُقوَّم البضاعة بسعر البيع العادل يوم الزكاة، وهذا المبدأ يُطبَّق عند ضمّ البضاعة إلى وعاء الزكاة. (P4) \n\nيُرجى استشارة عالمٍ متمكّنٍ أو خبيرٍ موثوقٍ في المالية الإسلامية إذا كان وضع تجارتك معقّدًا (كتعدّد الديون، أو اختلاط أصناف المستحقات).","title_ur":"کاروباری واجب الوصول اور واجب الادا رقوم اور زکوٰۃ","question_ur":"گاہکوں کی طرف میرے واجب الوصول رقوم اور سپلائرز کے وہ بل جو مجھ پر واجب الادا ہیں، میرے کاروباری زکوٰۃ پر کیسے اثر انداز ہوتے ہیں؟","ruling_ur":"مختصر جواب: گاہکوں کی وہ رقوم جو وصول کے قابل ہوں (کسی مالدار، اقرار کرنے والے مقروض کی طرف) 'مضبوط قرض' شمار ہوتی ہیں اور زکوٰۃ کے حساب کے وقت انہیں ہر سال اپنی نقدی اور مالِ تجارت میں شامل کرنا ضروری ہے۔ مشکوک یا ڈوبی ہوئی وصولیاں 'کمزور قرض' ہیں اور ان کا شمار صرف حقیقی وصولی کے وقت ہوتا ہے۔ سپلائرز کے بل اور دیگر کاروباری واجب الادا رقوم زکوٰۃ کے حساب سے پہلے آپ کے کل قابلِ زکوٰۃ مال (نقدی + مالِ تجارت + مضبوط وصولیاں) سے منہا کی جاتی ہیں۔ یہی راجح قول ہے۔ \n\nتفصیل: کاروباری مال کی زکوٰۃ آپ کے خالص مال پر عائد ہوتی ہے—جو آپ کی ملکیت میں ہے اس میں سے جو آپ پر واجب الادا ہے وہ نکال کر۔ وصولیوں کے بارے میں: اگر گاہک ادائیگی کی استطاعت رکھتا ہو اور قرض کا اقرار کرتا ہو، تو یہ آپ کے مال کا حصہ سمجھی جائے گی اور آپ اسے ہر سال شامل کریں گے۔ اگر قرض ڈوب چکا ہو (خراب یا غیر یقینی)، تو آپ اس وقت تک انتظار کریں گے جب تک رقم حقیقتاً وصول نہ ہو جائے، پھر اگر رقم نصاب سے زیادہ ہو تو اس سال اور گزشتہ سالوں کی زکوٰۃ ادا کریں گے۔ واجب الادا رقوم کے بارے میں: تمام جائز کاروباری قرضے (مثلاً سپلائر کے بل، قرضے) آپ کے کل مال (نقدی، موجودہ فروخت قیمت پر لگایا گیا مالِ تجارت، اور مضبوط وصولیاں) سے منہا کیے جاتے ہیں، پھر زکوٰۃ کی شرح (مالِ تجارت اور نقدی پر 2.5%) لاگو کی جاتی ہے۔ \n\nدلائل: \n1. شیخ ابن عثیمین اور مستقل کمیٹی (لجنۃ دائمہ) کے فتاویٰ: مالدار اور اقرار کرنے والے گاہک کی طرف کاروباری وصولیاں 'مضبوط قرض' ہیں—زکوٰۃ کے لیے ہر سال مالِ تجارت اور نقدی میں شامل کی جاتی ہیں۔ ڈوبی ہوئی/مشکوک وصولیاں 'کمزور قرض' ہیں—وصولی کے وقت شمار ہوتی ہیں۔ کاروباری واجب الادا رقوم (سپلائر کے بل) کے بارے میں راجح قول یہ ہے کہ وہ قابلِ زکوٰۃ مال سے منہا کی جاتی ہیں۔ (P1) \n2. سورۃ البقرہ 2:267 پاکیزہ کمائی سے خرچ کرنے کا حکم دیتی ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ تمام مال (بشمول قابلِ وصول رقوم) زکوٰۃ کے تابع ہے۔ (P2) \n3. مالِ تجارت کی قیمت لگانے کے بارے میں شیخ ابن عثیمین کے فتاویٰ: مالِ تجارت کی قیمت زکوٰۃ کے دن کی مناسب فروخت قیمت پر لگائی جاتی ہے، اور یہی اصول مالِ تجارت کو زکوٰۃ کی بنیاد میں شامل کرتے وقت لاگو ہوتا ہے۔ (P4) \n\nاگر آپ کے کاروبار کی صورتحال پیچیدہ ہو (مثلاً متعدد قرضے، مختلف اقسام کی مخلوط وصولیاں) تو براہِ کرم کسی باعلم عالم یا قابلِ اعتماد اسلامی مالیات کے ماہر سے مشورہ کریں۔","title_id_lang":"Piutang dan Utang Usaha dalam Zakat","question_id_lang":"Bagaimana piutang pelanggan kepada saya dan tagihan pemasok yang menjadi utang saya memengaruhi zakat usaha saya?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Piutang pelanggan yang dapat ditagih (dari debitur yang mampu dan mengakui utangnya) dianggap sebagai 'utang kuat' dan wajib ditambahkan ke kas serta persediaan Anda setiap tahun saat menghitung zakat. Piutang yang diragukan atau macet adalah 'utang lemah' dan hanya dihitung ketika benar-benar tertagih. Tagihan pemasok dan utang usaha lainnya dikurangkan dari total harta yang wajib dizakati (kas + persediaan + piutang kuat) sebelum zakat dihitung. Inilah pendapat yang lebih kuat (rajih). \n\nPerincian: Zakat harta usaha dihitung atas harta bersih Anda—apa yang Anda miliki dikurangi apa yang menjadi utang Anda. Untuk piutang: jika pelanggan mampu membayar dan mengakui utangnya, piutang itu dianggap sebagai bagian dari harta Anda dan Anda memasukkannya setiap tahun. Jika utang itu buruk (macet atau tidak pasti), Anda menunggu hingga benar-benar menerima uangnya, lalu membayar zakat untuk tahun itu dan tahun-tahun sebelumnya jika jumlahnya melebihi nisab. Untuk utang: semua utang usaha yang sah (misalnya tagihan pemasok, pinjaman) dikurangkan dari total harta Anda (kas, persediaan yang dinilai dengan harga jual saat ini, dan piutang kuat) sebelum menerapkan kadar zakat (2,5% atas barang dagangan dan kas). \n\nDalil: \n1. Fatwa Syaikh al-Utsaimin dan al-Lajnah ad-Da'imah (Komite Tetap): piutang usaha dari pelanggan yang mampu dan mengakui utangnya adalah 'utang kuat'—ditambahkan setiap tahun ke persediaan dan kas untuk zakat. Piutang macet/diragukan adalah 'utang lemah'—dihitung saat tertagih. Mengenai utang usaha (tagihan pemasok), pendapat yang lebih kuat adalah bahwa utang tersebut dikurangkan dari harta yang wajib dizakati. (P1) \n2. Surah Al-Baqarah 2:267 memerintahkan untuk berinfak dari hasil usaha yang baik, yang menunjukkan bahwa seluruh harta (termasuk piutang yang dapat ditagih) wajib dizakati. (P2) \n3. Fatwa Syaikh al-Utsaimin tentang penilaian barang dagangan: persediaan dinilai dengan harga jual yang wajar pada hari zakat, dan prinsip ini berlaku ketika menambahkan persediaan ke dasar penghitungan zakat. (P4) \n\nSilakan berkonsultasi dengan ulama yang berilmu atau pakar keuangan Islam yang tepercaya jika situasi usaha Anda rumit (misalnya banyak utang, kategori piutang yang bercampur).","title_hi":"कारोबारी वाजिब-उल-वसूल और वाजिब-उल-अदा रक़में और ज़कात","question_hi":"गाहकों की तरफ़ मेरी वाजिब-उल-वसूल रक़में और सप्लायर्स के वे बिल जो मुझ पर वाजिब-उल-अदा हैं, मेरी कारोबारी ज़कात पर कैसे असर डालते हैं?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: गाहकों की वे रक़में जो वसूल के क़ाबिल हों (किसी मालदार, इक़रार करने वाले क़र्ज़दार की तरफ़) 'मज़बूत क़र्ज़' शुमार होती हैं और ज़कात के हिसाब के वक़्त इन्हें हर साल अपनी नक़दी और माल-ए-तिजारत में शामिल करना ज़रूरी है। मशकूक या डूबी हुई वसूलियाँ 'कमज़ोर क़र्ज़' हैं और इनका शुमार सिर्फ़ हक़ीक़ी वसूली के वक़्त होता है। सप्लायर्स के बिल और दीगर कारोबारी वाजिब-उल-अदा रक़में ज़कात के हिसाब से पहले आपके कुल क़ाबिल-ए-ज़कात माल (नक़दी + माल-ए-तिजारत + मज़बूत वसूलियाँ) से मनहा (घटा) की जाती हैं। यही राजेह क़ौल है। \n\nतफ़्सील: कारोबारी माल की ज़कात आपके ख़ालिस माल पर आयद होती है—जो आपकी मिल्कियत में है उसमें से जो आप पर वाजिब-उल-अदा है वह निकालकर। वसूलियों के बारे में: अगर गाहक अदायगी की इस्तिताअत रखता हो और क़र्ज़ का इक़रार करता हो, तो यह आपके माल का हिस्सा समझी जाएगी और आप इसे हर साल शामिल करेंगे। अगर क़र्ज़ डूब चुका हो (ख़राब या ग़ैर-यक़ीनी), तो आप उस वक़्त तक इंतज़ार करेंगे जब तक रक़म हक़ीक़तन वसूल न हो जाए, फिर अगर रक़म निसाब से ज़्यादा हो तो उस साल और गुज़श्ता सालों की ज़कात अदा करेंगे। वाजिब-उल-अदा रक़में के बारे में: तमाम जायज़ कारोबारी क़र्ज़े (मसलन सप्लायर के बिल, क़र्ज़े) आपके कुल माल (नक़दी, मौजूदा फ़रोख़्त क़ीमत पर लगाया गया माल-ए-तिजारत, और मज़बूत वसूलियाँ) से मनहा किए जाते हैं, फिर ज़कात की शरह (माल-ए-तिजारत और नक़दी पर 2.5%) लागू की जाती है। \n\nदलाइल: \n1. शैख़ इब्न उसैमीन और मुस्तक़िल कमेटी (लजना दाइमा) के फ़तावा: मालदार और इक़रार करने वाले गाहक की तरफ़ कारोबारी वसूलियाँ 'मज़बूत क़र्ज़' हैं—ज़कात के लिए हर साल माल-ए-तिजारत और नक़दी में शामिल की जाती हैं। डूबी हुई/मशकूक वसूलियाँ 'कमज़ोर क़र्ज़' हैं—वसूली के वक़्त शुमार होती हैं। कारोबारी वाजिब-उल-अदा रक़में (सप्लायर के बिल) के बारे में राजेह क़ौल यह है कि वे क़ाबिल-ए-ज़कात माल से मनहा की जाती हैं। (P1) \n2. सूरह अल-बक़रह 2:267 पाकीज़ा कमाई से ख़र्च करने का हुक्म देती है, जो इस बात की तरफ़ इशारा है कि तमाम माल (बशुमूल क़ाबिल-ए-वसूल रक़में) ज़कात के ताबेअ है। (P2) \n3. माल-ए-तिजारत की क़ीमत लगाने के बारे में शैख़ इब्न उसैमीन के फ़तावा: माल-ए-तिजारत की क़ीमत ज़कात के दिन की मुनासिब फ़रोख़्त क़ीमत पर लगाई जाती है, और यही उसूल माल-ए-तिजारत को ज़कात की बुनियाद में शामिल करते वक़्त लागू होता है। (P4) \n\nअगर आपके कारोबार की सूरतेहाल पेचीदा हो (मसलन मुतअद्दिद क़र्ज़े, मुख़्तलिफ़ अक़्साम की मख़लूत वसूलियाँ) तो बराह-ए-करम किसी बा-इल्म आलिम या क़ाबिल-ए-एतमाद इस्लामी माली उमूर के माहिर से मशवरा करें।","quran_ref":"Surah Al-Baqarah 2:267","quran_ref_bn":"সূরা আল-বাকারা ২:২৬৭","hadith_ref":"","hadith_ref_bn":"","fiqh_ref":"Ibn Uthaymin; Permanent Committee","fiqh_ref_bn":"ইবনু উসাইমীন; লাজনা দায়িমা","category":"BUSINESS","category_display":"Business & Trade","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.250874+06:00"},{"id":262,"title":"Zakat on Dead, Damaged or Unsold Stock","slug":"business-dead-unsold-stock","question_summary":"Some of my inventory is damaged or hasn't sold for years — do I still pay zakat on it, and at what value?","ruling_text":"Short answer: Zakat is payable on trade inventory at its current fair selling value on the zakat anniversary. Completely unsaleable, damaged, or expired stock with no market value is excluded from zakat. Stock that is unsold but still marketable (even at a reduced price) is valued at its realisable sale price.\n\nDetails: Trade goods are assets held for resale. Zakat must be paid on their value each lunar year. The valuation is based on the price one could realistically obtain on the day zakat is due, not the purchase cost. If goods have become wholly spoiled or worthless (e.g., expired, damaged beyond repair, no buyer), they have no zakat value. This is because zakat is only due on usable wealth; paying zakat on worthless items would be akin to giving bad property, which Allah forbids in Qur'an 2:267. Similarly, stock that has been unsold for years but still has some value (e.g., old models sold at discount) is valued at that lower realisable price. Goods held for personal use or as capital assets (not for trade) are not subject to zakat unless they are gold/silver or cash.\n\nEvidence:\n1. Shaykh al-Uthaymin: zakat on trade goods is assessed at the fair selling price on zakat day; wholly spoiled/unsaleable goods worth nothing carry no zakat. (P1)\n2. Allah says: \"Spend of the good things... and do not aim at that which is bad to spend from it, (though) you would not accept it save if you close your eyes and tolerate therein.\" (Qur'an 2:267) – this indicates that zakat should only be given from valuable, good property; damaged worthless goods cannot fulfill the obligation. (P2)\n3. General hadith on zakat obligations (Bukhari 1454, 1450) confirm that zakat is due on productive wealth, but the specific method for trade goods is derived from scholarly consensus based on these principles. (P3, P4)\n\nNote: The above is based on the supplied evidence. For complex cases involving partial damage or fluctuating values, consult a knowledgeable scholar.","title_bn":"মৃত, নষ্ট ও বিক্রি না হওয়া মজুদের যাকাত","question_bn":"আমার কিছু মালামাল নষ্ট বা বছরের পর বছর বিক্রি হয়নি — কি আমি তাতে যাকাত দেব? এবং কোন মূল্যে?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: ব্যবসায়িক মজুদের যাকাত দিতে হবে তার বর্তমান ন্যায্য বিক্রয়মূল্যের উপর, যা যাকাতের তারিখে প্রযোজ্য। সম্পূর্ণরূপে বিক্রি অযোগ্য, নষ্ট বা মেয়াদোত্তীর্ণ মাল যার বাজার মূল্য নেই তা যাকাত থেকে বাদ যাবে। যে মাল বিক্রি হয়নি কিন্তু এখনও বিক্রিযোগ্য (এমনকি কম দামে) তার মূল্য ধরা হবে বাস্তব বিক্রয়মূল্যে।\n\nবিস্তারিত: ব্যবসায়িক পণ্য হলো পুনর্বিক্রয়ের জন্য রাখা সম্পদ। প্রতিটি চান্দ্র বছরে এগুলোর মূল্যের উপর যাকাত দিতে হবে। মূল্যায়ন হবে যাকাত দিবসে বাস্তবে যে দামে বিক্রি করা সম্ভব, তা কেনা দাম নয়। যদি মাল সম্পূর্ণ নষ্ট বা মূল্যহীন হয় (যেমন মেয়াদোত্তীর্ণ, মেরামতের অযোগ্য, ক্রেতা নেই), তবে তার কোনো যাকাত মূল্য নেই। কারণ যাকাত শুধু ব্যবহারযোগ্য সম্পদের উপর ফরজ; মূল্যহীন বস্তুর যাকাত দেওয়া খারাপ সম্পদ দানের মতো, যা আল্লাহ কুরআন ২:২৬৭-এ নিষেধ করেছেন। একইভাবে, যে মাল বছরের পর বছর বিক্রি হয়নি কিন্তু কিছু মূল্য আছে (যেমন ছাড়ে বিক্রি হওয়া পুরনো মডেল) তা সেই কম বাস্তব মূল্যে গণ্য হবে। ব্যক্তিগত ব্যবহার বা মূলধনী সম্পদ (ব্যবসার জন্য নয়) যাকাতের আওতাভুক্ত নয়, যদি না তা সোনা-রূপা বা নগদ হয়।\n\nপ্রমাণ:\n১. শাইখ উসাইমীন: ব্যবসাপণ্যের যাকাত যাকাত-দিনের ন্যায্য বিক্রয়মূল্যে হিসাব হয়; সম্পূর্ণ নষ্ট/বিক্রি অযোগ্য মূল্যহীন মালের কোনো যাকাত নেই। (P1)\n২. আল্লাহ বলেন: \"তোমরা যা উপার্জন কর তা থেকে যা উৎকৃষ্ট তা ব্যয় কর এবং নিকৃষ্ট বস্তু ব্যয় করার সংকল্প করো না, অথচ তোমরা তা গ্রহণ করবে না, যদি না তোমরা চোখ বন্ধ করে থাক।\" (সূরা বাকারা ২:২৬৭) – এটি নির্দেশ করে যে যাকাত শুধু মূল্যবান, ভালো সম্পদ থেকে দিতে হবে; নষ্ট মূল্যহীন জিনিস যাকাত আদায় করতে পারে না। (P2)\n৩. যাকাতের সাধারণ হাদীস (বুখারী ১৪৫৪, ১৪৫০) নিশ্চিত করে যে যাকাত উৎপাদনশীল সম্পদের উপর ফরজ, তবে ব্যবসাপণ্যের পদ্ধতি এই নীতির ভিত্তিতে আলেমদের ঐকমত্য থেকে নির্ধারিত। (P3, P4)\n\nটীকা: উপরের উত্তর প্রদত্ত প্রমাণের উপর ভিত্তি করে। আংশিক ক্ষতি বা ওঠানামা করা মূল্যের জটিল ক্ষেত্রে একজন জ্ঞানী আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"زكاة البضائع الكاسدة أو التالفة أو غير المباعة","question_ar":"بعض بضائعي تالفة أو لم تُبَع منذ سنوات — فهل تجب عليَّ الزكاة فيها؟ وبأي قيمة؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: تجب الزكاة في عروض التجارة بقيمتها السوقية العادلة يوم حَوَلان الحول. أما البضائع التي فسدت فسادًا تامًا أو تلفت أو انتهت صلاحيتها ولم يبقَ لها قيمة سوقية فلا زكاة فيها. وأما البضاعة التي لم تُبَع لكنها ما زالت قابلة للبيع (ولو بسعر مخفَّض) فتُقوَّم بسعر بيعها الفعلي الذي يمكن تحصيله.\n\nالتفصيل: عروض التجارة هي الأموال المُعَدَّة للبيع. وتجب الزكاة في قيمتها كل عام قمري. ويكون التقويم على أساس السعر الذي يمكن الحصول عليه واقعيًا يوم وجوب الزكاة، لا على أساس ثمن الشراء. فإذا فسدت البضاعة فسادًا كاملًا أو صارت بلا قيمة (كأن تنتهي صلاحيتها، أو تتلف تلفًا لا يُصلَح، أو لا يوجد لها مشترٍ) فلا قيمة زكوية لها؛ لأن الزكاة إنما تجب في المال المنتفَع به، وإخراج الزكاة من الأشياء عديمة القيمة أشبه بإعطاء المال الرديء الذي نهى الله عنه في القرآن 2:267. وكذلك البضاعة التي بقيت سنوات دون بيع لكن لها بعض القيمة (كالموديلات القديمة التي تُباع بخصم) تُقوَّم بذلك السعر المنخفض القابل للتحصيل. وأما ما يُقتنى للاستعمال الشخصي أو كأصول رأسمالية (لا للتجارة) فلا زكاة فيه، إلا أن يكون ذهبًا أو فضة أو نقدًا.\n\nالأدلة:\n1. الشيخ ابن عثيمين: زكاة عروض التجارة تُقدَّر بسعر البيع العادل يوم الزكاة؛ والبضائع الفاسدة كليًا أو غير القابلة للبيع التي لا قيمة لها لا زكاة فيها. (P1)\n2. قال الله تعالى: ﴿أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ... وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ﴾ (القرآن 2:267) – وهذا يدل على أن الزكاة لا تُخرَج إلا من المال الطيب النفيس؛ فالبضائع التالفة عديمة القيمة لا تُجزئ في أداء الفريضة. (P2)\n3. الأحاديث العامة في فرائض الزكاة (البخاري 1454، 1450) تؤكد أن الزكاة تجب في المال النامي، لكن الطريقة الخاصة بعروض التجارة مستنبطة من إجماع العلماء المبني على هذه الأصول. (P3, P4)\n\nتنبيه: ما سبق مبني على الأدلة المذكورة. وفي المسائل المعقَّدة المتعلقة بالتلف الجزئي أو القيم المتقلبة، يُرجَع إلى عالم متمكن.","title_ur":"ناکارہ، خراب یا غیر فروخت شدہ اسٹاک کی زکوٰۃ","question_ur":"میرا کچھ مال خراب ہو چکا ہے یا برسوں سے فروخت نہیں ہوا — کیا مجھے پھر بھی اس پر زکوٰۃ دینی ہوگی؟ اور کس قیمت پر؟","ruling_ur":"مختصر جواب: مالِ تجارت پر زکوٰۃ اس کی موجودہ منصفانہ فروخت قیمت کے مطابق واجب ہے، جو زکوٰۃ کی سالانہ تاریخ پر لگتی ہے۔ جو مال بالکل ناقابلِ فروخت، خراب یا میعاد گزرا ہو اور اس کی کوئی بازار قیمت نہ ہو، وہ زکوٰۃ سے مستثنیٰ ہے۔ جو مال فروخت تو نہیں ہوا مگر اب بھی قابلِ فروخت ہے (خواہ کم قیمت پر) اس کی قیمت اس کی قابلِ حصول فروخت قیمت پر لگائی جائے گی۔\n\nتفصیل: مالِ تجارت وہ اثاثے ہیں جو دوبارہ فروخت کے لیے رکھے جائیں۔ ہر قمری سال ان کی قیمت پر زکوٰۃ ادا کرنا واجب ہے۔ قیمت کا تعین اُس قیمت پر ہوگا جو زکوٰۃ کے واجب ہونے کے دن حقیقتاً حاصل کی جا سکے، خرید کی لاگت پر نہیں۔ اگر مال مکمل طور پر خراب یا بے قیمت ہو جائے (مثلاً میعاد گزر جائے، مرمت کے قابل نہ رہے، کوئی خریدار نہ ہو) تو اس کی کوئی زکوٰۃ قیمت نہیں؛ کیونکہ زکوٰۃ صرف قابلِ استعمال مال پر واجب ہے، اور بے قیمت اشیاء کی زکوٰۃ دینا ردی مال دینے کے مترادف ہے، جس سے اللہ نے قرآن 2:267 میں منع فرمایا ہے۔ اسی طرح جو مال برسوں سے فروخت نہیں ہوا مگر اس کی کچھ قیمت ہے (مثلاً پرانے ماڈل جو رعایت پر بکتے ہیں) اس کی وہی کم قابلِ حصول قیمت لگائی جائے گی۔ جو سامان ذاتی استعمال یا سرمایہ جاتی اثاثوں کے طور پر رکھا جائے (تجارت کے لیے نہیں) اس پر زکوٰۃ نہیں، الا یہ کہ وہ سونا، چاندی یا نقدی ہو۔\n\nدلائل:\n1. شیخ ابن عثیمین: مالِ تجارت کی زکوٰۃ زکوٰۃ کے دن کی منصفانہ فروخت قیمت پر لگائی جاتی ہے؛ جو مال بالکل خراب یا ناقابلِ فروخت اور بے قیمت ہو اس پر کوئی زکوٰۃ نہیں۔ (P1)\n2. اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: \"پاکیزہ چیزوں میں سے خرچ کرو... اور اُس ناپاک (ردی) کا قصد نہ کرو کہ اُس میں سے خرچ کرو، حالانکہ تم خود اُسے لینے والے نہیں مگر یہ کہ آنکھیں بند کر لو۔\" (قرآن 2:267) – یہ اس بات کی دلیل ہے کہ زکوٰۃ صرف قیمتی، عمدہ مال سے دی جائے؛ خراب بے قیمت چیزیں فریضہ ادا نہیں کر سکتیں۔ (P2)\n3. زکوٰۃ کے فرائض پر عام احادیث (بخاری 1454، 1450) اس کی تصدیق کرتی ہیں کہ زکوٰۃ بڑھنے والے مال پر واجب ہے، مگر مالِ تجارت کا مخصوص طریقہ انہی اصولوں پر مبنی علماء کے اجماع سے اخذ کیا گیا ہے۔ (P3, P4)\n\nنوٹ: مذکورہ بالا جواب فراہم کردہ دلائل پر مبنی ہے۔ جزوی نقصان یا اتار چڑھاؤ والی قیمتوں کے پیچیدہ مسائل میں کسی صاحبِ علم عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Zakat atas Stok Mati, Rusak, atau Tidak Terjual","question_id_lang":"Sebagian barang dagangan saya rusak atau sudah bertahun-tahun tidak terjual — apakah saya tetap membayar zakat atasnya, dan dengan nilai berapa?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Zakat wajib atas barang dagangan berdasarkan nilai jual wajar terkini pada hari haul zakat. Stok yang benar-benar tidak dapat dijual, rusak, atau kedaluwarsa dan tidak memiliki nilai pasar tidak dikenai zakat. Stok yang belum terjual tetapi masih dapat dipasarkan (meskipun dengan harga lebih rendah) dinilai berdasarkan harga jual yang dapat direalisasikan.\n\nRincian: Barang dagangan adalah aset yang ditahan untuk dijual kembali. Zakat wajib dibayar atas nilainya setiap tahun kamariah (hijriah). Penilaian didasarkan pada harga yang secara realistis dapat diperoleh pada hari zakat jatuh tempo, bukan pada harga beli. Jika barang telah benar-benar rusak atau tidak bernilai (misalnya kedaluwarsa, rusak tak dapat diperbaiki, tidak ada pembeli), maka tidak ada nilai zakat atasnya. Sebab zakat hanya wajib atas harta yang bermanfaat; membayar zakat dari barang tak bernilai serupa dengan memberikan harta yang buruk, yang dilarang Allah dalam Al-Qur'an 2:267. Demikian pula, stok yang bertahun-tahun tidak terjual namun masih memiliki sedikit nilai (misalnya model lama yang dijual dengan diskon) dinilai pada harga rendah yang dapat direalisasikan itu. Barang yang ditahan untuk pemakaian pribadi atau sebagai aset modal (bukan untuk diperdagangkan) tidak dikenai zakat, kecuali berupa emas/perak atau uang tunai.\n\nDalil:\n1. Syaikh al-Utsaimin: zakat atas barang dagangan dihitung berdasarkan harga jual wajar pada hari zakat; barang yang benar-benar rusak/tidak dapat dijual dan tidak bernilai tidak dikenai zakat. (P1)\n2. Allah berfirman: \"Nafkahkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik... dan janganlah kamu memilih yang buruk untuk kamu nafkahkan, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata terhadapnya.\" (Al-Qur'an 2:267) – ini menunjukkan bahwa zakat hanya boleh diberikan dari harta yang bernilai dan baik; barang rusak yang tak bernilai tidak dapat menggugurkan kewajiban. (P2)\n3. Hadis-hadis umum tentang kewajiban zakat (Shahih al-Bukhari 1454, 1450) menegaskan bahwa zakat wajib atas harta yang berkembang, tetapi metode khusus untuk barang dagangan diambil dari ijmak (kesepakatan) para ulama berdasarkan prinsip-prinsip ini. (P3, P4)\n\nCatatan: Uraian di atas didasarkan pada dalil yang disediakan. Untuk kasus rumit yang melibatkan kerusakan sebagian atau nilai yang berfluktuasi, konsultasikan dengan ulama yang berpengetahuan.","title_hi":"मुर्दा, ख़राब या न बिके स्टॉक की ज़कात","question_hi":"मेरा कुछ माल ख़राब हो चुका है या बरसों से नहीं बिका — क्या मुझे फिर भी उस पर ज़कात देनी होगी? और किस क़ीमत पर?","ruling_hi":"संक्षिप्त जवाब: तिजारत के माल (व्यापारिक स्टॉक) पर ज़कात उसकी मौजूदा मुनासिब बिक्री क़ीमत के हिसाब से वाजिब है, जो ज़कात की सालाना तारीख़ पर लगती है। जो माल बिलकुल न बिकने लायक़, ख़राब या मियाद ख़त्म हो चुका हो और जिसकी कोई बाज़ार क़ीमत न हो, वह ज़कात से मुस्तसना (बाहर) है। जो माल बिका तो नहीं मगर अब भी बिकने लायक़ है (चाहे कम क़ीमत पर), उसकी क़ीमत उसकी हासिल होने वाली बिक्री क़ीमत पर लगाई जाएगी।\n\nतफ़सील: तिजारत का माल वह संपत्ति है जो दोबारा बेचने के लिए रखी जाए। हर क़मरी (चांद्र) साल इसकी क़ीमत पर ज़कात अदा करना वाजिब है। क़ीमत का तय होना उस दाम पर होगा जो ज़कात के वाजिब होने के दिन हक़ीक़त में हासिल किया जा सके, न कि ख़रीद की लागत पर। अगर माल पूरी तरह ख़राब या बेक़ीमत हो जाए (मसलन मियाद ख़त्म हो जाए, मरम्मत के लायक़ न रहे, कोई ख़रीदार न हो) तो उसकी कोई ज़कात क़ीमत नहीं; क्योंकि ज़कात सिर्फ़ इस्तेमाल के लायक़ माल पर वाजिब है, और बेक़ीमत चीज़ों की ज़कात देना रद्दी माल देने के बराबर है, जिससे अल्लाह ने क़ुरआन 2:267 में मना फ़रमाया है। इसी तरह जो माल बरसों से नहीं बिका मगर उसकी कुछ क़ीमत है (मसलन पुराने मॉडल जो रियायत पर बिकते हैं) उसकी वही कम हासिल होने वाली क़ीमत लगाई जाएगी। जो सामान ज़ाती इस्तेमाल या सरमाया (कैपिटल) की हैसियत से रखा जाए (तिजारत के लिए नहीं) उस पर ज़कात नहीं, सिवाय इसके कि वह सोना, चांदी या नक़दी हो।\n\nदलाइल:\n1. शैख़ इब्न उसैमीन: तिजारत के माल की ज़कात ज़कात के दिन की मुनासिब बिक्री क़ीमत पर लगाई जाती है; जो माल बिलकुल ख़राब/न बिकने लायक़ और बेक़ीमत हो उस पर कोई ज़कात नहीं। (P1)\n2. अल्लाह फ़रमाता है: \"पाकीज़ा चीज़ों में से ख़र्च करो... और उस नापाक (रद्दी) का इरादा न करो कि उसमें से ख़र्च करो, हालांकि तुम ख़ुद उसे लेने वाले नहीं मगर यह कि आंखें बंद कर लो।\" (क़ुरआन 2:267) – यह इस बात की दलील है कि ज़कात सिर्फ़ क़ीमती, अच्छे माल से दी जाए; ख़राब बेक़ीमत चीज़ें फ़र्ज़ अदा नहीं कर सकतीं। (P2)\n3. ज़कात के फ़राइज़ पर आम हदीसें (बुख़ारी 1454, 1450) इसकी तस्दीक़ करती हैं कि ज़कात बढ़ने वाले माल पर वाजिब है, मगर तिजारत के माल का ख़ास तरीक़ा इन्हीं उसूलों पर मबनी उलमा के इज्माअ से लिया गया है। (P3, P4)\n\nनोट: ऊपर दिया गया जवाब फ़राहम किए गए दलाइल पर मबनी है। जुज़वी (आंशिक) नुक़सान या घटती-बढ़ती क़ीमतों के पेचीदा मसलों में किसी साहिब-ए-इल्म आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"Surah Al-Baqarah 2:267","quran_ref_bn":"সূরা আল-বাকারা ২:২৬৭","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1454; Sahih al-Bukhari 1450","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৫৪; সহীহ বুখারী ১৪৫০","fiqh_ref":"Ibn Uthaymin; based on general zakat principles from Qur'an and Sunnah","fiqh_ref_bn":"ইবন উসাইমীন; কুরআন ও সুন্নাহর সাধারণ যাকাত নীতির ভিত্তিতে","category":"BUSINESS","category_display":"Business & Trade","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.248043+06:00"},{"id":261,"title":"Ushr on Fruit Orchards, Dates and Raisins","slug":"agri-fruit-orchards-dates","question_summary":"How is ushr assessed on fruit trees, date palms and grapes/raisins, and when?","ruling_text":"Short answer: Ushr (zakat on agricultural produce) is assessed on dates and grapes (and other fruit crops) based on the method of irrigation. The rate is one-tenth (10%) for land irrigated by rain, natural springs, or rivers, and one-twentieth (5%) for land irrigated by manual means (e.g., well or pump). It becomes due at the time of harvest.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1483: The Prophet (ﷺ) said, 'On a land irrigated by rain water or by natural water channels or if the land is wet due to a nearby water channel Ushr (i.e. one-tenth) is compulsory; and on the land irrigated by the well, half of an Ushr (i.e. one-twentieth) is compulsory.' This general ruling covers all agricultural produce, including dates and grapes.\n2. Surah Al-Baqarah 2:267: 'O you who believe! Spend of the good things which you have (legally) earned, and of that which We have produced from the earth for you.' This includes dates and grapes as produce of the earth.\n\nNote: The provided passages did not contain a specific hadith listing dates or grapes as subject to Ushr, but the general principle from the hadith of irrigation applies. Zakat-ul-Fitr passages mentioning dates and raisins are separate and not for Ushr.\n\nFor complex cases, consult a knowledgeable scholar.","title_bn":"ফলের বাগান, খেজুর ও কিসমিসের উপর উশর","question_bn":"ফলের গাছ, খেজুর ও আঙ্গুর/কিসমিসের উপর উশর কীভাবে এবং কখন নির্ধারিত হয়?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: ফলের গাছ, খেজুর ও আঙ্গুর/কিসমিসের উপর উশর (কৃষিজাত ফসলের যাকাত) সেচ পদ্ধতির ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়। বৃষ্টি, প্রাকৃতিক ঝর্ণা বা নদীর পানি দিয়ে সেচ দেওয়া জমির জন্য হার হলো দশমাংশ (১০%), এবং কূপ বা পাম্প দিয়ে সেচ দেওয়া জমির জন্য হার হলো বিশ ভাগের এক ভাগ (৫%)। এটি ফসল কাটার সময় দিতে হবে।\n\nপ্রমাণ:\n1. সহীহ বুখারী ১৪৮৩: নবী (ﷺ) বলেছেন, 'বৃষ্টির পানি বা প্রাকৃতিক নালার পানি দ্বারা সেচ করা জমিতে উশর (অর্থাৎ দশমাংশ) ওয়াজিব; আর কূপ দ্বারা সেচকৃত জমিতে অর্ধ উশর (অর্থাৎ কুড়ি ভাগের এক ভাগ) ওয়াজিব।' এই সাধারণ বিধান সমস্ত কৃষিজাত ফসলের জন্য প্রযোজ্য, যার মধ্যে খেজুর ও আঙ্গুরও অন্তর্ভুক্ত।\n2. সূরা আল-বাকারা ২:২৬৭: 'হে মুমিনগণ! তোমরা যা উপার্জন কর এবং আমরা যা যমীন থেকে তোমাদের জন্য উৎপাদন করি তা থেকে যা উৎকৃষ্ট তা ব্যয় কর।' এতে খেজুর ও আঙ্গুরও জমিনের উৎপাদিত দ্রব্য হিসেবে পড়ে।\n\nলক্ষ্য করুন: প্রদত্ত দলিলগুলিতে খেজুর বা আঙ্গুরকে উশরের জন্য নির্দিষ্ট করে বলা হয়নি, তবে সেচ সংক্রান্ত হাদীসের সাধারণ নীতি প্রযোজ্য। ফিতরার সাথে সম্পর্কিত হাদীসগুলি (যেখানে কিসমিস উল্লেখ আছে) উশরের জন্য নয়।\n\nজটিল ক্ষেত্রে একজন জ্ঞানী আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"العُشر على بساتين الفاكهة والتمر والزبيب","question_ar":"كيف يُحسب العُشر على أشجار الفاكهة والنخيل والعنب/الزبيب، ومتى يجب؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: العُشر (زكاة المحاصيل الزراعية) يُحسب على التمر والعنب (وسائر محاصيل الفاكهة) بناءً على طريقة السقي. فالمقدار هو العُشر (10%) للأرض التي تُسقى بماء المطر أو العيون الطبيعية أو الأنهار، ونصف العُشر (5%) للأرض التي تُسقى بوسائل يدوية (كالبئر أو المضخة). ويجب إخراجه وقت الحصاد.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1483: قال النبي ﷺ: 'في الأرض التي تُسقى بماء المطر أو بالقنوات الطبيعية أو التي تندى بقناة ماء قريبة العُشر (أي عُشر المحصول)، وفي الأرض التي تُسقى بالبئر نصف العُشر (أي نصف العُشر)'. وهذا الحكم العام يشمل جميع المحاصيل الزراعية، بما فيها التمر والعنب.\n2. سورة البقرة 2:267: 'يا أيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم ومما أخرجنا لكم من الأرض'. وهذا يشمل التمر والعنب باعتبارهما مما تُخرجه الأرض.\n\nتنبيه: النصوص المذكورة لم تتضمن حديثًا خاصًّا يذكر التمر أو العنب على وجه التحديد بوصفهما محلًّا للعُشر، لكن القاعدة العامة المستفادة من حديث السقي منطبقة. وأما نصوص زكاة الفطر التي تذكر التمر والزبيب فهي مستقلة وليست في باب العُشر.\n\nفي الحالات المعقّدة، استشر عالمًا متمكّنًا.","title_ur":"پھلوں کے باغات، کھجور اور کشمش پر عُشر","question_ur":"پھل دار درختوں، کھجور اور انگور/کشمش پر عُشر کس طرح اور کب واجب ہوتا ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: عُشر (زرعی پیداوار کی زکوٰۃ) کھجور اور انگور (اور دیگر پھلوں کی فصلوں) پر آب پاشی کے طریقے کی بنیاد پر واجب ہوتا ہے۔ جو زمین بارش، قدرتی چشموں یا دریاؤں کے پانی سے سیراب ہو اُس پر شرح دسواں حصہ (10%) ہے، اور جو زمین دستی ذرائع (مثلاً کنویں یا پمپ) سے سیراب ہو اُس پر شرح بیسواں حصہ (5%) ہے۔ یہ فصل کاٹنے کے وقت واجب ہوتا ہے۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1483: نبی ﷺ نے فرمایا: 'جو زمین بارش کے پانی یا قدرتی نالوں سے سیراب ہو یا قریبی نالے کی وجہ سے تر ہو، اُس پر عُشر (یعنی دسواں حصہ) واجب ہے؛ اور جو زمین کنویں سے سیراب ہو، اُس پر نصف عُشر (یعنی بیسواں حصہ) واجب ہے۔' یہ عام حکم تمام زرعی پیداوار کو شامل ہے، بشمول کھجور اور انگور۔\n2. سورۃ البقرہ 2:267: 'اے ایمان والو! جو پاکیزہ مال تم نے کمایا ہے اور جو ہم نے تمہارے لیے زمین سے پیدا کیا ہے اُس میں سے خرچ کرو۔' اِس میں کھجور اور انگور بھی زمین کی پیداوار کے طور پر شامل ہیں۔\n\nنوٹ: پیش کردہ نصوص میں کوئی ایسی مخصوص حدیث نہیں تھی جو کھجور یا انگور کو خاص طور پر عُشر کا موضوع قرار دے، لیکن آب پاشی کی حدیث سے حاصل ہونے والا عام اصول لاگو ہوتا ہے۔ صدقۃ الفطر سے متعلق نصوص جن میں کھجور اور کشمش کا ذکر ہے وہ الگ ہیں اور عُشر کے لیے نہیں ہیں۔\n\nپیچیدہ مسائل میں کسی صاحبِ علم عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Usyur atas Kebun Buah, Kurma, dan Kismis","question_id_lang":"Bagaimana usyur dikenakan pada pohon buah, pohon kurma, dan anggur/kismis, dan kapan?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Usyur (zakat hasil pertanian) dikenakan pada kurma dan anggur (serta hasil buah-buahan lainnya) berdasarkan cara pengairannya. Kadarnya adalah sepersepuluh (10%) untuk lahan yang diairi oleh air hujan, mata air alami, atau sungai, dan seperdua puluh (5%) untuk lahan yang diairi dengan cara manual (misalnya sumur atau pompa). Kewajiban ini muncul pada saat panen.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1483: Nabi ﷺ bersabda, 'Pada lahan yang diairi oleh air hujan atau oleh saluran air alami atau lahan yang basah karena saluran air di dekatnya, wajib usyur (yaitu sepersepuluh); dan pada lahan yang diairi dengan sumur, wajib setengah usyur (yaitu seperdua puluh).' Hukum umum ini mencakup seluruh hasil pertanian, termasuk kurma dan anggur.\n2. Surah Al-Baqarah 2:267: 'Wahai orang-orang yang beriman! Infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untukmu.' Ini mencakup kurma dan anggur sebagai hasil bumi.\n\nCatatan: Nash-nash yang tersedia tidak memuat hadits khusus yang menyebutkan kurma atau anggur secara spesifik sebagai objek usyur, tetapi prinsip umum dari hadits tentang pengairan tetap berlaku. Nash-nash tentang zakat fitrah yang menyebutkan kurma dan kismis adalah terpisah dan bukan untuk usyur.\n\nUntuk kasus-kasus yang rumit, konsultasikanlah kepada ulama yang berilmu.","title_hi":"फलों के बाग़, खजूर और किशमिश पर उश्र","question_hi":"फलदार पेड़ों, खजूर और अंगूर/किशमिश पर उश्र किस तरह और कब वाजिब होता है?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: उश्र (खेती की पैदावार की ज़कात) खजूर और अंगूर (और दूसरी फलों की फ़सलों) पर सिंचाई के तरीक़े के आधार पर वाजिब होता है। जो ज़मीन बारिश, क़ुदरती चश्मों या दरियाओं के पानी से सींची जाए उस पर दर दसवाँ हिस्सा (10%) है, और जो ज़मीन हाथ के ज़रीए (मसलन कुएँ या पंप) से सींची जाए उस पर दर बीसवाँ हिस्सा (5%) है। यह फ़सल काटने के वक़्त वाजिब होता है।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1483: नबी ﷺ ने फ़रमाया, 'जो ज़मीन बारिश के पानी या क़ुदरती नालों से सींची जाए या क़रीबी नाले की वजह से तर हो, उस पर उश्र (यानी दसवाँ हिस्सा) वाजिब है; और जो ज़मीन कुएँ से सींची जाए, उस पर निस्फ़ उश्र (यानी बीसवाँ हिस्सा) वाजिब है।' यह आम हुक्म तमाम खेती की पैदावार को शामिल है, जिसमें खजूर और अंगूर भी हैं।\n2. सूरह अल-बक़रह 2:267: 'ऐ ईमान वालो! जो पाकीज़ा माल तुमने कमाया है और जो हमने तुम्हारे लिए ज़मीन से पैदा किया है उसमें से ख़र्च करो।' इसमें खजूर और अंगूर भी ज़मीन की पैदावार के तौर पर शामिल हैं।\n\nनोट: पेश किए गए नुसूस में कोई ऐसी ख़ास हदीस नहीं थी जो खजूर या अंगूर को ख़ास तौर पर उश्र का मौज़ू क़रार दे, लेकिन सिंचाई की हदीस से हासिल होने वाला आम उसूल लागू होता है। सदक़ा-ए-फ़ित्र से मुताल्लिक़ नुसूस जिनमें खजूर और किशमिश का ज़िक्र है वो अलग हैं और उश्र के लिए नहीं हैं।\n\nपेचीदा मसाइल में किसी साहिब-ए-इल्म आलिम से रुजूअ करें।","quran_ref":"Surah Al-Baqarah 2:267","quran_ref_bn":"সূরা আল-বাকারা ২:২৬৭","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1483","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৮৩","fiqh_ref":"Ibn Baz; al-Uthaymin; Permanent Committee (based on Sahih al-Bukhari 1483)","fiqh_ref_bn":"ইবন বায; আল-উসাইমীন; স্থায়ী কমিটি (সহীহ বুখারী ১৪৮৩-এর ভিত্তিতে)","category":"LIVESTOCK_AGRI","category_display":"Livestock & Agriculture","author_name":"","created_at":"2026-07-13T16:10:39.242628+06:00"},{"id":254,"title":"The Poor (Fuqara) and Needy (Masakin)","slug":"recipients-poor-and-needy","question_summary":"Who counts as poor or needy for zakat, and how do I know someone genuinely qualifies?","ruling_text":"Short answer: The poor (fuqara) and needy (masakin) are among the eight categories of zakat recipients mentioned in Surah At-Tawbah 9:60. The poor are those who have no wealth or income to meet their basic needs, while the needy are those who have some but insufficient means. The Prophet (ﷺ) recognized that a person could be poor and then become wealthy (Sahih al-Bukhari 1468, Sahih Muslim 983). In practice, one should give zakat to those known to be in legitimate need, and the zakat collector can verify as done by the Prophet's appointees (Sahih al-Bukhari 1458, 1395). If in doubt, inquire about their situation or give through a trusted intermediary.\n\nEvidence:\n1. Surah At-Tawbah 9:60 (P3) lists the poor (fuqara) and needy (masakin) as the first two categories for zakat.\n2. Sahih al-Bukhari 1468 (P1) and Sahih Muslim 983 (P8) show the Prophet referring to Ibn Jamil as a poor man who later became wealthy, indicating that poverty is a lack of sufficient wealth that can change.\n3. Sahih Muslim 1000a (P4) and Sahih al-Bukhari 1466 (P6) indicate that a husband with no wealth (empty hands) is considered in need of sadaqa.\n4. Sahih al-Bukhari 1458 (P5) and 1395 (P12) show the Prophet sending Mu'adh to Yemen to collect zakat, implying that appointed collectors are trusted to identify and distribute to recipients.\n5. Sahih al-Bukhari 1445 (P11) encourages working to earn and then giving sadaqa, and if unable, helping the needy, confirming that need is recognized.\n\nClosing: This fatwa is based solely on the provided texts; for complex cases, consult a knowledgeable scholar.","title_bn":"ফকীর ও মিসকীন","question_bn":"যাকাতের জন্য ফকীর বা মিসকীন কারা, এবং আমি কীভাবে বুঝবো যে কেউ সত্যিই যোগ্য?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: ফকীর ও মিসকীন হল যাকাতের আটটি খাতের মধ্যে প্রথম দুটি, যা সূরা আত-তাওবাহ ৯:৬০ এ উল্লেখিত। ফকীর হলেন যাঁদের মৌলিক চাহিদা পূরণের কোনো সম্পদ বা আয় নেই; মিসকীন হলেন যাঁদের কিছু আছে কিন্তু অপর্যাপ্ত। নবী (ﷺ) ইবন জামিলকে ফকীর হিসেবে উল্লেখ করেছেন যিনি পরে ধনী হন (সহীহ বুখারী ১৪৬৮, সহীহ মুসলিম ৯৮৩)। বাস্তবে, যাকাত দিতে হবে তাদেরকে যারা বৈধভাবে অভাবী বলে জানা যায়, এবং যাকাত আদায়কারী যাচাই করতে পারেন যেমন নবী (ﷺ)-এর নিযুক্তরা করতেন (সহীহ বুখারী ১৪৫৮, ১৩৯৫)। সন্দেহ হলে তাদের অবস্থা জানুন বা বিশ্বস্ত মাধ্যমের মাধ্যমে দিন।\n\nপ্রমাণ:\n১. সূরা আত-তাওবাহ ৯:৬০ (P3) ফকীর ও মিসকীনকে যাকাতের প্রথম দুটি খাত হিসেবে উল্লেখ করেছে।\n২. সহীহ বুখারী ১৪৬৮ (P1) ও সহীহ মুসলিম ৯৮৩ (P8) থেকে বোঝা যায়, নবী (ﷺ) ইবন জামিলকে ফকীর বলে অভিহিত করেন, যা নির্দেশ করে যে দারিদ্র্য পর্যাপ্ত সম্পদের অভাব যা পরিবর্তিত হতে পারে।\n৩. সহীহ মুসলিম ১০০০ক (P4) ও সহীহ বুখারী ১৪৬৬ (P6) নির্দেশ করে যে, যে স্বামীর কোনো সম্পদ নেই (খালি হাত) তাকে সদাকার প্রয়োজনীয় হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।\n৪. সহীহ বুখারী ১৪৫৮ (P5) ও ১৩৯৫ (P12) দেখায় যে নবী (ﷺ) মু'আধকে ইয়ামানে যাকাত আদায়ের জন্য পাঠিয়েছিলেন, যা ইঙ্গিত দেয় যে নিযুক্ত আদায়কারীদের প্রাপক চিহ্নিত করতে বিশ্বাস করা হয়।\n৫. সহীহ বুখারী ১৪৪৫ (P11) উপার্জন করে সদাকা দিতে উৎসাহিত করে, এবং যদি অক্ষম হয় তবে অভাবীকে সাহায্য করতে বলে, যা নিশ্চিত করে যে অভাব স্বীকৃত।\n\nশেষ কথা: এই ফতোয়া শুধুমাত্র প্রদত্ত পাঠ্যের ভিত্তিতে; জটিল ক্ষেত্রে একজন জ্ঞানী আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"الفقراء والمساكين","question_ar":"من يُعَدّ فقيرًا أو مسكينًا لأجل الزكاة، وكيف أعرف أن الشخص مستحق حقًّا؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: الفقراء والمساكين من الأصناف الثمانية المستحقين للزكاة المذكورين في سورة التوبة 9:60. فالفقراء هم الذين لا مال لهم ولا دخل يسدّ حاجاتهم الأساسية، وأما المساكين فهم الذين لديهم شيء ولكنه لا يكفيهم. وقد أقرّ النبي ﷺ أن الإنسان قد يكون فقيرًا ثم يصير غنيًّا (صحيح البخاري 1468، صحيح مسلم 983). وعمليًّا، ينبغي أن تُعطى الزكاة لمن يُعرَف بالحاجة الحقيقية، ويمكن لعامل الزكاة أن يتحقق كما فعل من عيّنهم النبي ﷺ (صحيح البخاري 1458، 1395). فإن وقع الشك فاسأل عن حاله أو ادفعها عبر وسيط موثوق.\n\nالأدلة:\n1. سورة التوبة 9:60 (P3) تذكر الفقراء والمساكين كأول صنفين من مستحقي الزكاة.\n2. صحيح البخاري 1468 (P1) وصحيح مسلم 983 (P8) يبيّنان أن النبي ﷺ وصف ابن جميل بأنه كان فقيرًا ثم أغناه الله، مما يدل على أن الفقر هو انعدام المال الكافي وأنه قد يتغير.\n3. صحيح مسلم 1000a (P4) وصحيح البخاري 1466 (P6) يدلّان على أن الزوج الذي لا مال له (خالي اليدين) يُعدّ محتاجًا إلى الصدقة.\n4. صحيح البخاري 1458 (P5) و1395 (P12) يبيّنان أن النبي ﷺ أرسل معاذًا إلى اليمن لجمع الزكاة، مما يدل على أن العمّال المعيّنين مؤتمنون على تحديد المستحقين وتوزيعها عليهم.\n5. صحيح البخاري 1445 (P11) يحثّ على العمل والكسب ثم التصدق، وإن عجز فليُعِن المحتاج، مما يؤكد أن الحاجة معتبرة.\n\nالخاتمة: هذه الفتوى مبنية على النصوص المذكورة فقط؛ وفي المسائل المعقدة استشر عالمًا متمكنًا.","title_ur":"فقراء اور مساکین","question_ur":"زکوٰۃ کے لیے فقیر یا مسکین کون شمار ہوتا ہے، اور میں کیسے جانوں کہ کوئی واقعی مستحق ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: فقراء اور مساکین زکوٰۃ کے آٹھ مصارف میں سے پہلے دو ہیں، جن کا ذکر سورۃ التوبہ 9:60 میں ہے۔ فقیر وہ ہیں جن کے پاس اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے کوئی مال یا آمدنی نہیں، جبکہ مساکین وہ ہیں جن کے پاس کچھ ہے مگر ناکافی ہے۔ نبی ﷺ نے یہ بات تسلیم فرمائی کہ ایک شخص فقیر ہو سکتا ہے اور پھر مال دار بن سکتا ہے (صحیح بخاری 1468، صحیح مسلم 983)۔ عملی طور پر، زکوٰۃ انہیں دینی چاہیے جو حقیقی طور پر ضرورت مند معلوم ہوں، اور زکوٰۃ وصول کرنے والا تصدیق کر سکتا ہے جیسا کہ نبی ﷺ کے مقرر کردہ افراد کرتے تھے (صحیح بخاری 1458، 1395)۔ اگر شک ہو تو ان کے حالات کے بارے میں دریافت کریں یا کسی معتبر واسطے سے دیں۔\n\nدلائل:\n1. سورۃ التوبہ 9:60 (P3) فقراء اور مساکین کو زکوٰۃ کے پہلے دو مصارف کے طور پر ذکر کرتی ہے۔\n2. صحیح بخاری 1468 (P1) اور صحیح مسلم 983 (P8) سے ظاہر ہوتا ہے کہ نبی ﷺ نے ابن جمیل کو ایسا فقیر قرار دیا جو بعد میں مال دار ہو گیا، جو اس بات کی دلیل ہے کہ فقر کافی مال کی عدم موجودگی ہے جو بدل سکتی ہے۔\n3. صحیح مسلم 1000a (P4) اور صحیح بخاری 1466 (P6) اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ جس شوہر کے پاس کوئی مال نہیں (خالی ہاتھ) اسے صدقے کا ضرورت مند سمجھا جاتا ہے۔\n4. صحیح بخاری 1458 (P5) اور 1395 (P12) سے ظاہر ہوتا ہے کہ نبی ﷺ نے معاذ کو زکوٰۃ وصول کرنے کے لیے یمن بھیجا، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ مقرر کردہ وصول کرنے والوں پر مستحقین کی شناخت اور ان میں تقسیم کا اعتماد کیا جاتا ہے۔\n5. صحیح بخاری 1445 (P11) کمائی کے لیے محنت کرنے اور پھر صدقہ دینے کی ترغیب دیتی ہے، اور اگر ایسا نہ کر سکے تو ضرورت مند کی مدد کرنے کی، جو اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ ضرورت کو تسلیم کیا گیا ہے۔\n\nاختتام: یہ فتویٰ صرف فراہم کردہ نصوص پر مبنی ہے؛ پیچیدہ معاملات کے لیے کسی صاحبِ علم عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Fakir dan Miskin","question_id_lang":"Siapa yang tergolong fakir atau miskin untuk zakat, dan bagaimana cara saya mengetahui bahwa seseorang benar-benar berhak menerimanya?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Fakir dan miskin termasuk dalam delapan golongan penerima zakat yang disebutkan dalam Surah At-Taubah 9:60. Fakir adalah mereka yang tidak memiliki harta atau penghasilan untuk memenuhi kebutuhan pokoknya, sedangkan miskin adalah mereka yang memiliki sebagian tetapi tidak mencukupi. Nabi ﷺ mengakui bahwa seseorang bisa saja miskin lalu kemudian menjadi kaya (Shahih al-Bukhari 1468, Shahih Muslim 983). Secara praktik, seseorang hendaknya memberikan zakat kepada mereka yang diketahui benar-benar membutuhkan, dan petugas zakat dapat memverifikasinya sebagaimana dilakukan oleh orang-orang yang ditunjuk Nabi ﷺ (Shahih al-Bukhari 1458, 1395). Jika ragu, tanyakanlah keadaan mereka atau salurkanlah melalui perantara yang tepercaya.\n\nDalil:\n1. Surah At-Taubah 9:60 (P3) menyebutkan fakir dan miskin sebagai dua golongan pertama penerima zakat.\n2. Shahih al-Bukhari 1468 (P1) dan Shahih Muslim 983 (P8) menunjukkan bahwa Nabi menyebut Ibnu Jamil sebagai orang miskin yang kemudian menjadi kaya, menandakan bahwa kemiskinan adalah ketiadaan harta yang mencukupi dan hal itu dapat berubah.\n3. Shahih Muslim 1000a (P4) dan Shahih al-Bukhari 1466 (P6) menunjukkan bahwa seorang suami yang tidak memiliki harta (tangan kosong) dianggap membutuhkan sedekah.\n4. Shahih al-Bukhari 1458 (P5) dan 1395 (P12) menunjukkan bahwa Nabi mengutus Mu'adz ke Yaman untuk mengumpulkan zakat, yang menyiratkan bahwa petugas yang ditunjuk dipercaya untuk mengidentifikasi dan menyalurkannya kepada para penerima.\n5. Shahih al-Bukhari 1445 (P11) mendorong untuk bekerja mencari nafkah lalu bersedekah, dan jika tidak mampu, membantu orang yang membutuhkan, menegaskan bahwa kebutuhan itu diakui.\n\nPenutup: Fatwa ini semata-mata didasarkan pada teks-teks yang disebutkan; untuk kasus-kasus yang rumit, konsultasikanlah kepada ulama yang berilmu.","title_hi":"फ़ुक़रा (ग़रीब) और मसाकीन (मोहताज)","question_hi":"ज़कात के लिए फ़क़ीर या मिसकीन कौन गिना जाता है, और मैं कैसे जानूँ कि कोई वाक़ई हक़दार है?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: फ़ुक़रा और मसाकीन ज़कात के आठ मसारिफ़ (मदों) में से पहले दो हैं, जिनका ज़िक्र सूरह अत-तौबा 9:60 में है। फ़क़ीर वे हैं जिनके पास अपनी बुनियादी ज़रूरतें पूरी करने के लिए कोई माल या आमदनी नहीं, जबकि मसाकीन वे हैं जिनके पास कुछ है मगर नाकाफ़ी है। नबी ﷺ ने यह तस्लीम किया कि एक शख़्स फ़क़ीर हो सकता है और फिर मालदार बन सकता है (सहीह बुख़ारी 1468, सहीह मुस्लिम 983)। अमली तौर पर, ज़कात उन्हें देनी चाहिए जो हक़ीक़ी तौर पर ज़रूरतमंद मालूम हों, और ज़कात वसूल करने वाला उसकी तस्दीक़ कर सकता है जैसा कि नबी ﷺ के मुक़र्रर किए हुए लोग करते थे (सहीह बुख़ारी 1458, 1395)। अगर शक हो तो उनके हालात के बारे में दरियाफ़्त करें या किसी मोतबर वास्ते से दें।\n\nदलाइल:\n1. सूरह अत-तौबा 9:60 (P3) फ़ुक़रा और मसाकीन को ज़कात के पहले दो मसारिफ़ के तौर पर ज़िक्र करती है।\n2. सहीह बुख़ारी 1468 (P1) और सहीह मुस्लिम 983 (P8) से ज़ाहिर होता है कि नबी ﷺ ने इब्न जमील को ऐसा फ़क़ीर क़रार दिया जो बाद में मालदार हो गया, जो इस बात की दलील है कि फ़क़्र काफ़ी माल की अदम-मौजूदगी है जो बदल सकती है।\n3. सहीह मुस्लिम 1000a (P4) और सहीह बुख़ारी 1466 (P6) इस बात की निशानदेही करते हैं कि जिस शौहर के पास कोई माल नहीं (ख़ाली हाथ) उसे सदक़े का ज़रूरतमंद समझा जाता है।\n4. सहीह बुख़ारी 1458 (P5) और 1395 (P12) से ज़ाहिर होता है कि नबी ﷺ ने मुआज़ को ज़कात वसूल करने के लिए यमन भेजा, जिससे मालूम होता है कि मुक़र्रर किए हुए वसूल करने वालों पर मुस्तहिक़ीन की शिनाख़्त और उनमें तक़्सीम का एतमाद किया जाता है।\n5. सहीह बुख़ारी 1445 (P11) कमाई के लिए मेहनत करने और फिर सदक़ा देने की तरग़ीब देती है, और अगर ऐसा न कर सके तो ज़रूरतमंद की मदद करने की, जो इस बात की तस्दीक़ करती है कि ज़रूरत को तस्लीम किया गया है।\n\nइख़्तिताम: यह फ़तवा सिर्फ़ फ़राहम की गई नुसूस पर मबनी है; पेचीदा मामलात के लिए किसी साहिब-ए-इल्म आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"Surah At-Tawbah 9:60","quran_ref_bn":"সূরা আত-তাওবা ৯:৬০","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1468; Sahih Muslim 983; Sahih Muslim 1000a; Sahih al-Bukhari 1466; Sahih al-Bukhari 1458; Sahih al-Bukhari 1395; Sahih al-Bukhari 1445","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৬৮; সহীহ মুসলিম ৯৮৩; সহীহ মুসলিম ১০০০a; সহীহ বুখারী ১৪৬৬; সহীহ বুখারী ১৪৫৮; সহীহ বুখারী ১৩৯৫; সহীহ বুখারী ১৪৪৫","fiqh_ref":"Qur'an (Surah At-Tawbah 9:60) and Sahih al-Bukhari / Sahih Muslim; interpretation based on the texts","fiqh_ref_bn":"কুরআন (সূরা আত-তাওবাহ ৯:৬০) ও সহীহ বুখারী/মুসলিম; পাঠ্যের ভিত্তিতে ব্যাখ্যা","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.246001+06:00"},{"id":253,"title":"May I Give Zakat to My Parents or Grandparents?","slug":"recipients-parents-ascendants","question_summary":"Can I give my zakat to my poor parents, grandparents or other ascendants I am obliged to support?","ruling_text":"Short answer: It is not permissible to give your obligatory zakat to your parents, grandparents, or any ascendants whom you are legally and religiously obliged to support. This is because zakat is meant to be given to those in need outside your immediate maintenance obligations; giving it to a dependent merely fulfills your existing duty and does not constitute a true transfer of wealth to the poor as intended by the Shariah. The evidence from the provided passages does not directly address this issue, but the general principle is derived from the fact that the eight categories of zakat recipients (e.g., the poor, the needy, etc.) exclude those whom the giver must support. Additionally, voluntary sadaqah (charity) to such relatives is highly recommended, earning double reward as per the hadith, but obligatory zakat has different rules. The passages closest to this topic are:\n\n1. Sahih al-Bukhari 1461: The Prophet (peace be upon him) said that giving charity to a relative earns double reward – the reward of charity and the reward of maintaining family ties. This applies to voluntary sadaqah, not obligatory zakat, and confirms that relatives are eligible for charity but zakat has specific restrictions.\n2. Sahih Muslim 1044: The Prophet (peace be upon him) outlined the categories of those allowed to beg or receive zakat, which do not include one’s own dependents, implying that zakat cannot be given to those you are obliged to support.\n\nThus, based on the principle that you cannot fulfill your own obligation with zakat, the correct view is that giving zakat to parents or ascendants you are obligated to support is invalid. You may give them voluntary charity or other forms of assistance. If the situation is complex (e.g., extreme need or unusual circumstances), consult a knowledgeable scholar.","title_bn":"আমি কি আমার পিতামাতা বা দাদা-দাদীকে যাকাত দিতে পারি?","question_bn":"আমি কি আমার দরিদ্র পিতামাতা, দাদা-দাদী বা অন্যান্য পূর্বপুরুষদের, যাদের ভরণপোষণ আমি করতে বাধ্য, তাদেরকে আমার যাকাত দিতে পারি?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: আপনার পিতামাতা, দাদা-দাদী বা অন্য কোনো পূর্বপুরুষ যাদের ভরণপোষণ দিতে আপনি শরীয়ত অনুযায়ী বাধ্য, তাদেরকে আপনাকে ফরয যাকাত দেওয়া জায়েয নয়। কারণ, যাকাত এমন অভাবীদের দেওয়ার জন্য নির্ধারিত যারা আপনার প্রতিপালনের আওতায় নয়; নির্ভরশীলকে যাকাত দিলে তা আপনার বিদ্যমান দায়িত্ব পালন ছাড়া কিছু নয়, যা শরীয়তে যাকাতের উদ্দেশ্য (দরিদ্রদের কাছে সম্পদ স্থানান্তর) পূরণ করে না। প্রদত্ত দলিলগুলোতে সরাসরি এ বিষয়টি আলোচিত না হলেও, মূলনীতি হলো যাকাতের আটটি খাতের মধ্যে (যেমন: ফকীর, মিসকীন ইত্যাদি) দাতার নিজের প্রতিপাল্যের অধীন ব্যক্তিরা অন্তর্ভুক্ত নয়। অন্যদিকে, এসব আত্মীয়কে নফল সদকা দেওয়া অত্যন্ত সওয়াবের কাজ, যেমন হাদীসে দ্বিগুণ সওয়াবের উল্লেখ আছে, কিন্তু ফরয যাকাতের নিয়ম ভিন্ন। নিকটতম দলিলগুলো:\n\n1. সহীহুল বুখারী ১৪৬১: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, আত্মীয়কে সদকা দিলে দ্বিগুণ সওয়াব – সদকার সওয়াব ও আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষার সওয়াব। এটি নফল সদকার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, ফরয যাকাতের নয়, এবং এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে আত্মীয়রা সদকার জন্য উপযুক্ত কিন্তু যাকাতের জন্য বিশেষ বিধান রয়েছে।\n2. সহীহ মুসলিম ১০৪৪: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যারা ভিক্ষা বা যাকাত নিতে পারে তাদের শ্রেণী উল্লেখ করেছেন, যাতে নিজের প্রতিপাল্যের অধীন ব্যক্তিরা নেই, ইঙ্গিত করে যে যাকাত তাদের দেওয়া যায় না যাদের ভরণপোষণ আপনি দিতে বাধ্য।\n\nসুতরাং, আপনি নিজের বাধ্যতামূলক দায়িত্ব যাকাত দিয়ে পালন করতে পারেন না বলে, পিতামাতা বা পূর্বপুরুষদের ফরয যাকাত দেওয়া অশুদ্ধ। আপনি তাদের নফল সদকা বা অন্য কোনো সাহায্য দিতে পারেন। জটিল অবস্থায় (যেমন চরম প্রয়োজনে বা অস্বাভাবিক পরিস্থিতিতে) কোনো আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"هل يجوز أن أعطي الزكاة لوالديّ أو أجدادي؟","question_ar":"هل يجوز أن أدفع زكاتي إلى والديّ الفقيرين أو أجدادي أو غيرهم من الأصول الذين يجب عليّ الإنفاق عليهم؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: لا يجوز أن تدفع زكاتك الواجبة إلى والديك أو أجدادك أو أيٍّ من أصولك الذين يجب عليك شرعًا وقانونًا الإنفاق عليهم. وذلك لأن الزكاة إنما شُرعت لتُدفع إلى المحتاجين الذين هم خارج نطاق نفقتك الواجبة؛ فإعطاؤها لمن تجب نفقته عليك ليس إلا أداءً لواجبٍ قائمٍ عليك، ولا يُعدّ نقلًا حقيقيًّا للمال إلى الفقراء كما أرادت الشريعة. والنصوص المذكورة لا تتناول هذه المسألة مباشرةً، لكن القاعدة العامة مستنبطة من كون الأصناف الثمانية لمستحقّي الزكاة (كالفقراء والمساكين ونحوهم) لا تشمل من تجب نفقتهم على المزكّي. وإضافةً إلى ذلك، فإن صدقة التطوّع على هؤلاء الأقارب مستحبّة جدًّا، وفيها أجر مضاعف كما جاء في الحديث، لكن للزكاة الواجبة أحكامٌ مختلفة. وأقرب النصوص إلى هذا الموضوع:\n\n1. صحيح البخاري 1461: قال النبي صلى الله عليه وسلم إن الصدقة على القريب لها أجران – أجر الصدقة وأجر صلة الرحم. وهذا في صدقة التطوّع لا في الزكاة الواجبة، ويؤكّد أن الأقارب أهلٌ للصدقة، لكن للزكاة قيودها الخاصة.\n2. صحيح مسلم 1044: بيّن النبي صلى الله عليه وسلم أصناف من يحلّ لهم السؤال أو أخذ الزكاة، وهي لا تشمل من تجب نفقتهم على المرء، مما يدلّ على أن الزكاة لا تُدفع إلى من يجب عليك الإنفاق عليهم.\n\nوبناءً على ذلك، ولأنك لا تستطيع أن تؤدّي واجبك الخاص بمال الزكاة، فإن القول الصحيح أن دفع الزكاة إلى الوالدين أو الأصول الذين تجب عليك نفقتهم غير صحيح. ويمكنك أن تعطيهم صدقة تطوّع أو غير ذلك من أوجه المساعدة. وإن كانت الحال معقّدة (كالحاجة الشديدة أو الظروف غير المعتادة) فاستشر عالمًا موثوقًا.","title_ur":"کیا میں اپنے والدین یا دادا دادی کو زکوٰۃ دے سکتا ہوں؟","question_ur":"کیا میں اپنی زکوٰۃ اپنے غریب والدین، دادا دادی یا دیگر اصول (بزرگوں) کو دے سکتا ہوں جن کا نفقہ میرے ذمّے ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: اپنے والدین، دادا دادی، یا کسی بھی ایسے بزرگ (اصول) کو، جن کا نفقہ شرعاً و قانوناً آپ کے ذمّے ہے، اپنی فرض زکوٰۃ دینا جائز نہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ زکوٰۃ اُن محتاجوں کو دینے کے لیے مقرر کی گئی ہے جو آپ کی واجب کفالت کے دائرے سے باہر ہوں؛ جس کا نفقہ آپ پر واجب ہے اُسے زکوٰۃ دینا محض آپ کے پہلے سے موجود فرض کی ادائیگی ہے، اور یہ فقراء کی طرف مال کی حقیقی منتقلی نہیں جو شریعت کا مقصود ہے۔ پیش کردہ دلائل اِس مسئلے کو براہِ راست بیان نہیں کرتے، لیکن یہ عمومی اصول اِس بات سے مستنبط ہے کہ زکوٰۃ کے مستحقین کی آٹھ اصناف (مثلاً فقیر، مسکین وغیرہ) میں وہ لوگ شامل نہیں جن کا نفقہ دینے والے پر واجب ہے۔ مزید یہ کہ ایسے رشتہ داروں کو نفلی صدقہ دینا نہایت مستحب ہے، اور حدیث کے مطابق اِس میں دُگنا اجر ہے، لیکن فرض زکوٰۃ کے احکام مختلف ہیں۔ اِس موضوع سے قریب ترین دلائل یہ ہیں:\n\n1. صحیح بخاری 1461: نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ رشتہ دار کو صدقہ دینے پر دُگنا اجر ملتا ہے – صدقے کا اجر اور صلہ رحمی کا اجر۔ یہ نفلی صدقے پر لاگو ہوتا ہے، فرض زکوٰۃ پر نہیں، اور اِس سے ثابت ہوتا ہے کہ رشتہ دار صدقے کے مستحق ہیں لیکن زکوٰۃ کے لیے خاص پابندیاں ہیں۔\n2. صحیح مسلم 1044: نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اُن اصناف کو بیان فرمایا جن کے لیے سوال کرنا یا زکوٰۃ لینا جائز ہے، جن میں انسان کے اپنے زیرِ کفالت افراد شامل نہیں، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ زکوٰۃ اُنہیں نہیں دی جا سکتی جن کا نفقہ آپ پر واجب ہے۔\n\nپس اِس اصول کی بنا پر کہ آپ اپنا واجب فرض زکوٰۃ سے ادا نہیں کر سکتے، درست موقف یہ ہے کہ اُن والدین یا بزرگوں کو زکوٰۃ دینا جن کا نفقہ آپ پر واجب ہے، صحیح نہیں۔ آپ اُنہیں نفلی صدقہ یا کسی اور صورت میں مدد دے سکتے ہیں۔ اگر معاملہ پیچیدہ ہو (مثلاً شدید ضرورت یا غیر معمولی حالات) تو کسی معتبر عالم سے مشورہ کریں۔","title_id_lang":"Bolehkah Saya Memberikan Zakat kepada Orang Tua atau Kakek-Nenek Saya?","question_id_lang":"Bolehkah saya memberikan zakat saya kepada orang tua, kakek-nenek, atau leluhur lain yang miskin yang wajib saya nafkahi?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Tidak boleh memberikan zakat wajib Anda kepada orang tua, kakek-nenek, atau leluhur mana pun yang secara syariat dan hukum wajib Anda nafkahi. Hal ini karena zakat dimaksudkan untuk diberikan kepada orang-orang yang membutuhkan di luar tanggungan nafkah Anda; memberikannya kepada orang yang menjadi tanggungan Anda hanyalah menunaikan kewajiban yang memang sudah ada, dan bukan merupakan perpindahan harta yang sebenarnya kepada orang miskin sebagaimana yang dikehendaki syariat. Dalil-dalil yang disebutkan tidak membahas masalah ini secara langsung, tetapi prinsip umumnya diambil dari kenyataan bahwa delapan golongan penerima zakat (misalnya fakir, miskin, dan sebagainya) tidak mencakup orang-orang yang wajib dinafkahi oleh pemberi zakat. Selain itu, sedekah sunnah kepada kerabat semacam ini sangat dianjurkan, dengan pahala berlipat ganda sebagaimana disebutkan dalam hadis, tetapi zakat wajib memiliki aturan yang berbeda. Dalil-dalil yang paling dekat dengan topik ini adalah:\n\n1. Shahih al-Bukhari 1461: Nabi (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya) bersabda bahwa bersedekah kepada kerabat mendatangkan dua pahala – pahala sedekah dan pahala menyambung tali silaturahim. Ini berlaku untuk sedekah sunnah, bukan zakat wajib, dan menegaskan bahwa kerabat berhak menerima sedekah tetapi zakat memiliki batasan-batasan khusus.\n2. Shahih Muslim 1044: Nabi (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya) menjelaskan golongan-golongan yang boleh meminta-minta atau menerima zakat, yang tidak mencakup orang-orang yang menjadi tanggungan seseorang, yang menunjukkan bahwa zakat tidak boleh diberikan kepada orang yang wajib Anda nafkahi.\n\nDengan demikian, berdasarkan prinsip bahwa Anda tidak dapat menunaikan kewajiban Anda sendiri dengan zakat, pendapat yang benar adalah bahwa memberikan zakat kepada orang tua atau leluhur yang wajib Anda nafkahi adalah tidak sah. Anda boleh memberi mereka sedekah sunnah atau bentuk bantuan lainnya. Jika keadaannya rumit (misalnya kebutuhan yang sangat mendesak atau keadaan yang tidak biasa), konsultasikanlah kepada seorang ulama yang berilmu.","title_hi":"क्या मैं अपने माता-पिता या दादा-दादी को ज़कात दे सकता हूँ?","question_hi":"क्या मैं अपनी ज़कात अपने ग़रीब माता-पिता, दादा-दादी या दूसरे बुज़ुर्गों को दे सकता हूँ जिनका नफ़क़ा (भरण-पोषण) मुझ पर वाजिब है?","ruling_hi":"छोटा जवाब: अपने माता-पिता, दादा-दादी, या किसी भी ऐसे बुज़ुर्ग को, जिनका नफ़क़ा (भरण-पोषण) शरई और क़ानूनी तौर पर आप पर वाजिब है, अपनी फ़र्ज़ ज़कात देना जायज़ नहीं है। इसकी वजह यह है कि ज़कात उन ज़रूरतमंदों को देने के लिए मुक़र्रर की गई है जो आपकी वाजिब कफ़ालत के दायरे से बाहर हों; जिसका नफ़क़ा आप पर वाजिब है उसे ज़कात देना सिर्फ़ आपके पहले से मौजूद फ़र्ज़ को पूरा करना है, और यह फ़ुक़रा (ग़रीबों) की तरफ़ माल की असल मुंतक़िली (हस्तांतरण) नहीं है जो शरीयत का मक़सद है। पेश किए गए दलाइल इस मसले को सीधे तौर पर बयान नहीं करते, लेकिन यह आम उसूल इस बात से लिया गया है कि ज़कात के मुस्तहिक़ीन की आठ अस्नाफ़ (जैसे फ़क़ीर, मिसकीन वग़ैरह) में वे लोग शामिल नहीं जिनका नफ़क़ा देने वाले पर वाजिब है। इसके अलावा, ऐसे रिश्तेदारों को नफ़ली सदक़ा देना बहुत मुस्तहब है, और हदीस के मुताबिक़ इसमें दुगना सवाब है, लेकिन फ़र्ज़ ज़कात के अहकाम अलग हैं। इस मौज़ू से सबसे क़रीबी दलाइल ये हैं:\n\n1. सहीह बुख़ारी 1461: नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने फ़रमाया कि रिश्तेदार को सदक़ा देने पर दुगना सवाब मिलता है – सदक़े का सवाब और सिला-रहमी (रिश्तेदारी निभाने) का सवाब। यह नफ़ली सदक़े पर लागू होता है, फ़र्ज़ ज़कात पर नहीं, और इससे साबित होता है कि रिश्तेदार सदक़े के मुस्तहिक़ हैं लेकिन ज़कात के लिए ख़ास पाबंदियाँ हैं।\n2. सहीह मुस्लिम 1044: नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने उन अस्नाफ़ को बयान किया जिनके लिए सवाल करना या ज़कात लेना जायज़ है, जिनमें इंसान के अपने ज़ेर-ए-कफ़ालत (आश्रित) लोग शामिल नहीं, जिससे मालूम होता है कि ज़कात उन्हें नहीं दी जा सकती जिनका नफ़क़ा आप पर वाजिब है।\n\nपस इस उसूल की बुनियाद पर कि आप अपना वाजिब फ़र्ज़ ज़कात से पूरा नहीं कर सकते, दुरुस्त मौक़िफ़ (राय) यह है कि उन माता-पिता या बुज़ुर्गों को ज़कात देना जिनका नफ़क़ा आप पर वाजिब है, सही नहीं है। आप उन्हें नफ़ली सदक़ा या किसी और तरह की मदद दे सकते हैं। अगर मामला पेचीदा हो (जैसे शदीद ज़रूरत या ग़ैर-मामूली हालात) तो किसी माहिर आलिम से मशवरा करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1461; Sahih Muslim 1044","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৬১; সহীহ মুসলিম ১০৪৪","fiqh_ref":"Based on general principles from the Qur'an and Sunnah; the majority of scholars including Ibn Baz, al-Uthaymin, and the Permanent Committee hold this view. The provided passages do not directly addre","fiqh_ref_bn":"কুরআন ও সুন্নাহর সাধারণ নীতির ভিত্তিতে; ইবন বাজ, উসাইমীন এবং স্থায়ী কমিটিসহ অধিকাংশ আলেম এ মত পোষণ করেন। প্রদত্ত দলিলগুলো সরাসরি বিষয়টি না বললেও, মতটি ভরণপোষণের বাধ্যবাধকতা ও যাকাতের খাতসমূহ থেকে নে","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.243275+06:00"},{"id":251,"title":"Zakat for Non-Muslims","slug":"recipients-non-muslims","question_summary":"Can obligatory zakat be given to non-Muslims, and what about voluntary charity?","ruling_text":"Short answer: Obligatory zakat (Zakat al-Mal and Zakat al-Fitr) cannot be given to non-Muslims. Voluntary charity (sadaqah) can be given to non-Muslims.\n\nDetails: The provided evidence shows that the Prophet (peace be upon him) sent Mu'adh to Yemen to collect zakat from the Muslims (P1, P4, P5). The zakat is prescribed for Muslims, as seen in the instructions to teach them the obligations after they accept Islam. There is no evidence in these hadiths that zakat may be paid to non-Muslims. The eight categories of zakat recipients in Surah at-Tawbah (9:60) are not covered by the supplied passages, but the general principle from the evidence is that zakat is an Islamic obligation for Muslims and collected from them, implying it is for Muslim recipients. Voluntary charity, on the other hand, is broader. The hadith about a man giving charity to an adulteress (P8) shows that charity can be given to sinners, and by extension, to non-Muslims, as the Prophet did not restrict it. However, the explicit evidence for giving voluntary charity to non-Muslims is not directly in these passages, but the general principle from other sources (not provided here) is permissibility. Based on the supplied evidence, the position is that obligatory zakat is exclusively for Muslims, while voluntary charity can be given to non-Muslims.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1395 (P1) – The Prophet sent Mu'adh to collect zakat from Muslims.\n2. Sahih al-Bukhari 1496 (P4) – Instructions to invite People of the Book to Islam first, then teach zakat.\n3. Sahih al-Bukhari 1458 (P5) – Similar to P4.\n4. Sahih Muslim 1022 (P8) – Charity to an adulteress shows that voluntary charity can reach sinners.\n\nNote: This fatwa is based only on the provided evidence. For complex cases involving specific categories, consult a knowledgeable scholar.","title_bn":"অমুসলিমদের জন্য যাকাত","question_bn":"অমুসলিমদেরকে ফরজ যাকাত দেওয়া যাবে কি? আর স্বেচ্ছাসেবী সদকা সম্পর্কে কী?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: ফরজ যাকাত (যাকাতুল মাল ও ফিতরা) অমুসলিমদের দেওয়া যায় না। স্বেচ্ছাসেবী সদকা অমুসলিমদের দেওয়া যায়।\n\nবিস্তারিত: প্রদত্ত প্রমাণাদি থেকে দেখা যায়, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মু'আয (রাযিঃ) কে ইয়ামানে প্রেরণ করেছিলেন মুসলিমদের কাছ থেকে যাকাত আদায়ের জন্য (P1, P4, P5)। যাকাত মুসলিমদের জন্য নির্ধারিত, যেমনটি নির্দেশাবলীতে দেখা যায় যে ইসলাম গ্রহণের পর তাদের যাকাত শিক্ষা দিতে হবে। এই হাদীসগুলিতে অমুসলিমদের যাকাত দেওয়ার কোনো প্রমাণ নেই। সূরা তওবা (৯:৬০)-এ বর্ণিত যাকাতের আটটি খাত প্রদত্ত প্রমাণের আওতায় নয়, তবে প্রমাণের সাধারণ নীতি হলো যাকাত একটি ইসলামী দায়িত্ব যা মুসলিমদের কাছ থেকে আদায় করা হয়, সুতরাং তা মুসলিম প্রাপকদের জন্য নির্দেশ করে। অন্যদিকে, স্বেচ্ছাসেবী সদকা ব্যাপক। একজন ব্যক্তি যিনি একজন ব্যভিচারিণীকে সদকা দিয়েছিলেন তার হাদীস (P8) দেখায় যে সদকা পাপীদের দেওয়া যেতে পারে, এবং এর মাধ্যমে অমুসলিমদেরও দেওয়া যায়, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা সীমাবদ্ধ করেননি। তবে, অমুসলিমদের স্বেচ্ছাসেবী সদকা দেওয়ার স্পষ্ট প্রমাণ প্রদত্ত প্যাসেজে সরাসরি নেই, তবে অন্যান্য সূত্র (এখানে দেওয়া নয়) থেকে সাধারণ নীতি হল অনুমতি। প্রদত্ত প্রমাণের ভিত্তিতে, অবস্থান হলো যে ফরজ যাকাত শুধুমাত্র মুসলিমদের জন্য, অন্যদিকে স্বেচ্ছাসেবী সদকা অমুসলিমদের দেওয়া যেতে পারে।\n\nপ্রমাণ:\n1. সহীহ বুখারী ১৩৯৫ (P1) – নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মু'আযকে মুসলিমদের কাছ থেকে যাকাত আদায়ের জন্য পাঠান।\n2. সহীহ বুখারী ১৪৯৬ (P4) – আহলে কিতাবদের প্রথমে ইসলামের দাওয়াত দেওয়ার নির্দেশ, তারপর যাকাত শিক্ষা।\n3. সহীহ বুখারী ১৪৫৮ (P5) – P4 এর অনুরূপ।\n4. সহীহ মুসলিম ১০২২ (P8) – একজন ব্যভিচারিণীকে সদকা দেওয়া দেখায় যে স্বেচ্ছাসেবী সদকা পাপীদের কাছে পৌঁছাতে পারে।\n\nদ্রষ্টব্য: এই ফতোয়া শুধুমাত্র প্রদত্ত প্রমাণের উপর ভিত্তি করে। জটিল ক্ষেত্রে বিশেষ খাত সম্পর্কে একজন জ্ঞানী আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"الزكاة لغير المسلمين","question_ar":"هل يجوز دفع الزكاة المفروضة إلى غير المسلمين؟ وماذا عن الصدقة التطوعية؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: الزكاة المفروضة (زكاة المال وزكاة الفطر) لا يجوز دفعها إلى غير المسلمين. أما الصدقة التطوعية فيجوز دفعها إلى غير المسلمين.\n\nالتفصيل: تدل الأدلة المذكورة على أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث معاذًا إلى اليمن ليأخذ الزكاة من المسلمين (P1، P4، P5). والزكاة مشروعة للمسلمين، كما يظهر من الأمر بتعليمهم الفرائض بعد دخولهم في الإسلام. وليس في هذه الأحاديث دليل على جواز دفع الزكاة إلى غير المسلمين. والأصناف الثمانية لمستحقي الزكاة في سورة التوبة (9:60) ليست مشمولة بالنصوص المذكورة، لكن القاعدة العامة المستفادة من الأدلة أن الزكاة فريضة إسلامية على المسلمين وتؤخذ منهم، مما يدل على أنها لمستحقين مسلمين. أما الصدقة التطوعية فهي أوسع. والحديث في الرجل الذي تصدق على زانية (P8) يدل على أن الصدقة يمكن أن تصل إلى العصاة، ومن باب أولى إلى غير المسلمين، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يقيدها. غير أن الدليل الصريح على دفع الصدقة التطوعية إلى غير المسلمين ليس مذكورًا مباشرة في هذه النصوص، لكن القاعدة العامة من مصادر أخرى (غير مذكورة هنا) هي الجواز. وبناءً على الأدلة المذكورة، فالقول إن الزكاة المفروضة خاصة بالمسلمين، بينما الصدقة التطوعية يجوز دفعها إلى غير المسلمين.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1395 (P1) – بعث النبي صلى الله عليه وسلم معاذًا ليأخذ الزكاة من المسلمين.\n2. صحيح البخاري 1496 (P4) – الأمر بدعوة أهل الكتاب إلى الإسلام أولًا، ثم تعليمهم الزكاة.\n3. صحيح البخاري 1458 (P5) – نظير P4.\n4. صحيح مسلم 1022 (P8) – الصدقة على زانية تدل على أن الصدقة التطوعية يمكن أن تصل إلى العصاة.\n\nتنبيه: هذه الفتوى مبنية على الأدلة المذكورة فقط. وفي المسائل المعقدة المتعلقة بأصناف معينة، يُرجع إلى عالم متمكن.","title_ur":"غیر مسلموں کے لیے زکوٰۃ","question_ur":"کیا فرض زکوٰۃ غیر مسلموں کو دی جا سکتی ہے؟ اور نفلی صدقہ کے بارے میں کیا حکم ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: فرض زکوٰۃ (زکوٰۃ المال اور صدقۃ الفطر) غیر مسلموں کو نہیں دی جا سکتی۔ نفلی صدقہ غیر مسلموں کو دیا جا سکتا ہے۔\n\nتفصیل: پیش کردہ دلائل سے معلوم ہوتا ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے معاذ رضی اللہ عنہ کو یمن بھیجا تاکہ وہ مسلمانوں سے زکوٰۃ وصول کریں (P1، P4، P5)۔ زکوٰۃ مسلمانوں پر فرض ہے، جیسا کہ اس ہدایت سے ظاہر ہے کہ اسلام قبول کرنے کے بعد انہیں فرائض کی تعلیم دی جائے۔ ان احادیث میں اس کی کوئی دلیل نہیں کہ زکوٰۃ غیر مسلموں کو دی جا سکتی ہے۔ سورۃ التوبہ (9:60) میں مذکور زکوٰۃ کے مستحقین کی آٹھ اقسام ان پیش کردہ نصوص میں شامل نہیں، لیکن دلائل سے حاصل ہونے والا عمومی اصول یہ ہے کہ زکوٰۃ ایک اسلامی فریضہ ہے جو مسلمانوں پر عائد ہوتا ہے اور ان سے وصول کیا جاتا ہے، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ مسلمان مستحقین کے لیے ہے۔ دوسری طرف نفلی صدقہ زیادہ وسیع ہے۔ اس شخص کی حدیث جس نے ایک زانیہ کو صدقہ دیا (P8) یہ ظاہر کرتی ہے کہ صدقہ گناہگاروں تک پہنچ سکتا ہے، اور بطریقِ اولیٰ غیر مسلموں کو بھی دیا جا سکتا ہے، کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے محدود نہیں کیا۔ تاہم غیر مسلموں کو نفلی صدقہ دینے کی صریح دلیل ان نصوص میں براہِ راست موجود نہیں، لیکن دیگر مصادر (جو یہاں پیش نہیں کیے گئے) سے عمومی اصول جواز کا ہے۔ پیش کردہ دلائل کی بنیاد پر موقف یہ ہے کہ فرض زکوٰۃ صرف مسلمانوں کے لیے ہے، جبکہ نفلی صدقہ غیر مسلموں کو دیا جا سکتا ہے۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1395 (P1) – نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے معاذ رضی اللہ عنہ کو مسلمانوں سے زکوٰۃ وصول کرنے کے لیے بھیجا۔\n2. صحیح بخاری 1496 (P4) – اہلِ کتاب کو پہلے اسلام کی دعوت دینے، پھر انہیں زکوٰۃ سکھانے کی ہدایت۔\n3. صحیح بخاری 1458 (P5) – P4 کی مانند۔\n4. صحیح مسلم 1022 (P8) – ایک زانیہ کو صدقہ دینا یہ ظاہر کرتا ہے کہ نفلی صدقہ گناہگاروں تک پہنچ سکتا ہے۔\n\nنوٹ: یہ فتویٰ صرف پیش کردہ دلائل پر مبنی ہے۔ مخصوص اقسام سے متعلق پیچیدہ مسائل میں کسی صاحبِ علم عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Zakat untuk Non-Muslim","question_id_lang":"Apakah zakat wajib boleh diberikan kepada non-Muslim, dan bagaimana dengan sedekah sukarela?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Zakat wajib (zakat mal dan zakat fitrah) tidak boleh diberikan kepada non-Muslim. Sedekah sukarela (sadaqah) boleh diberikan kepada non-Muslim.\n\nRincian: Dalil-dalil yang disebutkan menunjukkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengutus Mu'adz ke Yaman untuk memungut zakat dari kaum Muslimin (P1, P4, P5). Zakat disyariatkan bagi kaum Muslimin, sebagaimana tampak dari perintah untuk mengajarkan kewajiban-kewajiban kepada mereka setelah mereka masuk Islam. Tidak ada dalil dalam hadits-hadits ini yang menunjukkan bahwa zakat boleh dibayarkan kepada non-Muslim. Delapan golongan penerima zakat dalam Surah at-Taubah (9:60) tidak tercakup dalam nash-nash yang disebutkan, tetapi prinsip umum dari dalil-dalil tersebut adalah bahwa zakat merupakan kewajiban Islam atas kaum Muslimin dan dipungut dari mereka, yang mengisyaratkan bahwa zakat itu untuk penerima yang Muslim. Sebaliknya, sedekah sukarela lebih luas. Hadits tentang seorang laki-laki yang bersedekah kepada seorang wanita pezina (P8) menunjukkan bahwa sedekah dapat diberikan kepada para pelaku dosa, dan dengan demikian juga kepada non-Muslim, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tidak membatasinya. Namun, dalil yang eksplisit tentang memberikan sedekah sukarela kepada non-Muslim tidak terdapat secara langsung dalam nash-nash ini, tetapi prinsip umum dari sumber-sumber lain (yang tidak disebutkan di sini) adalah kebolehan. Berdasarkan dalil-dalil yang disebutkan, pendapatnya adalah bahwa zakat wajib khusus untuk kaum Muslimin, sedangkan sedekah sukarela boleh diberikan kepada non-Muslim.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1395 (P1) – Nabi mengutus Mu'adz untuk memungut zakat dari kaum Muslimin.\n2. Shahih al-Bukhari 1496 (P4) – Perintah untuk mengajak Ahli Kitab kepada Islam terlebih dahulu, kemudian mengajarkan zakat.\n3. Shahih al-Bukhari 1458 (P5) – Serupa dengan P4.\n4. Shahih Muslim 1022 (P8) – Sedekah kepada seorang wanita pezina menunjukkan bahwa sedekah sukarela dapat sampai kepada para pelaku dosa.\n\nCatatan: Fatwa ini hanya didasarkan pada dalil yang disebutkan. Untuk kasus-kasus rumit yang melibatkan golongan tertentu, konsultasikan kepada ulama yang berilmu.","title_hi":"ग़ैर-मुस्लिमों के लिए ज़कात","question_hi":"क्या फ़र्ज़ ज़कात ग़ैर-मुस्लिमों को दी जा सकती है, और नफ़ली सदक़े का क्या हुक्म है?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: फ़र्ज़ ज़कात (ज़कात-उल-माल और सदक़ातुल फ़ित्र) ग़ैर-मुस्लिमों को नहीं दी जा सकती। नफ़ली सदक़ा ग़ैर-मुस्लिमों को दिया जा सकता है।\n\nतफ़सील: पेश किए गए दलाइल से मालूम होता है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुआज़ रज़ियल्लाहु अन्हु को यमन भेजा ताकि वे मुसलमानों से ज़कात वसूल करें (P1, P4, P5)। ज़कात मुसलमानों पर फ़र्ज़ है, जैसा कि इस हिदायत से ज़ाहिर है कि इस्लाम क़बूल करने के बाद उन्हें फ़राइज़ की तालीम दी जाए। इन अहादीस में इसकी कोई दलील नहीं कि ज़कात ग़ैर-मुस्लिमों को दी जा सकती है। सूरह अत-तौबा (9:60) में मज़कूर ज़कात के मुस्तहिक़ीन की आठ क़िस्में इन पेश किए गए नुसूस में शामिल नहीं हैं, लेकिन दलाइल से हासिल होने वाला उमूमी उसूल यह है कि ज़कात एक इस्लामी फ़रीज़ा है जो मुसलमानों पर आइद होता है और उनसे वसूल किया जाता है, जिससे मालूम होता है कि यह मुसलमान मुस्तहिक़ीन के लिए है। दूसरी तरफ़ नफ़ली सदक़ा ज़्यादा वसीअ है। उस शख़्स की हदीस जिसने एक ज़ानिया को सदक़ा दिया (P8) यह ज़ाहिर करती है कि सदक़ा गुनाहगारों तक पहुँच सकता है, और बतरीक़-ए-औला ग़ैर-मुस्लिमों को भी दिया जा सकता है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसे महदूद नहीं किया। ताहम ग़ैर-मुस्लिमों को नफ़ली सदक़ा देने की सरीह दलील इन नुसूस में बराह-ए-रास्त मौजूद नहीं है, लेकिन दीगर मसादिर (जो यहाँ पेश नहीं किए गए) से उमूमी उसूल जवाज़ का है। पेश किए गए दलाइल की बुनियाद पर मौक़िफ़ यह है कि फ़र्ज़ ज़कात सिर्फ़ मुसलमानों के लिए है, जबकि नफ़ली सदक़ा ग़ैर-मुस्लिमों को दिया जा सकता है।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1395 (P1) – नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुआज़ रज़ियल्लाहु अन्हु को मुसलमानों से ज़कात वसूल करने के लिए भेजा।\n2. सहीह बुख़ारी 1496 (P4) – अहल-ए-किताब को पहले इस्लाम की दावत देने, फिर उन्हें ज़कात सिखाने की हिदायत।\n3. सहीह बुख़ारी 1458 (P5) – P4 की मानिंद।\n4. सहीह मुस्लिम 1022 (P8) – एक ज़ानिया को सदक़ा देना यह ज़ाहिर करता है कि नफ़ली सदक़ा गुनाहगारों तक पहुँच सकता है।\n\nनोट: यह फ़तवा सिर्फ़ पेश किए गए दलाइल पर मबनी है। मख़्सूस क़िस्मों से मुताल्लिक़ पेचीदा मसाइल में किसी साहिब-ए-इल्म आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1395; Sahih al-Bukhari 1496; Sahih al-Bukhari 1458; Sahih Muslim 1022","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৩৯৫; সহীহ বুখারী ১৪৯৬; সহীহ বুখারী ১৪৫৮; সহীহ মুসলিম ১০২২","fiqh_ref":"Based on evidence from Sahih al-Bukhari and Sahih Muslim; position of Ahl al-Hadith scholars (e.g., Ibn Baz, al-Uthaymin, Permanent Committee)","fiqh_ref_bn":"সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমের প্রমাণের ভিত্তিতে; আহলে হাদীস আলেমদের মত (যেমন: ইবন বায, আল-উসাইমিন, স্থায়ী কমিটি)","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.238504+06:00"},{"id":249,"title":"Giving Zakat to Mosques and Madrasas","slug":"recipients-mosque-madrasa","question_summary":"May zakat money be used to build a mosque or fund a madrasa and its students?","ruling_text":"Short answer: Based on the provided evidence, zakat money cannot be used to build a mosque or fund a madrasa and its students, because these are not among the specific categories of zakat recipients defined in the Qur'an and Sunnah. The evidence passages you supplied do not include mosques or madrasas as allowable recipients; rather, they discuss the obligation of zakat on wealth (Sahih al-Bukhari 1404, 1403, 1451, 1454, 1498, 1499, 1405, 1468), the warning against withholding it (Sahih al-Bukhari 1403, 1468), and certain specific uses such as for the poor, the indebted, and those fighting in Allah's cause (Sahih al-Bukhari 1468 mentions giving zakat to al-mujahidin). The passage P3 (Sahih al-Bukhari 1468) indirectly suggests that zakat can be given to those engaged in jihad (fi sabilillah), but a mosque building or a madrasa institution is not a person and does not fall under the eight divinely-appointed categories (Surah At-Tawbah 9:60, not in your passages). Students of a madrasa who are poor may receive zakat as individuals under the category of the poor or needy, but not as funding for the institution itself. The majority of scholars from the Ahle Hadith view hold that zakat must be distributed strictly to the eight categories, and building mosques or funding educational institutions is not among them. Therefore, using zakat for such purposes is not permissible based on the supplied evidence.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1468 (P3) mentions that the Prophet (ﷺ) ordered zakat collection and that Ibn 'Abbas and Hasan permitted giving zakat to those fighting in Allah's cause (mujahidin) and for Hajj, but not for building mosques or madrasas.\n2. Sahih al-Bukhari 1403 (P2) and 1404 (P1) emphasize the obligation of paying zakat on wealth and the severe warning for those who hoard it without paying, reinforcing that zakat is a specific right of the poor and not a general donation for construction.\n3. Sahih al-Bukhari 1454 (P9) and 1451 (P4) detail the regulations of zakat on wealth and livestock, showing it is a prescribed duty with fixed categories of recipients, not a discretionary fund.\n4. The absence of any sahih hadith in your provided passages allowing zakat for mosque or madrasa construction indicates that such use is not supported by the primary sources.\n\nWe advise you to consult a qualified scholar for detailed guidance on complex cases, especially regarding the interpretation of “fi sabilillah” in contemporary contexts.","title_bn":"মসজিদ ও মাদরাসায় যাকাত দেওয়া","question_bn":"মসজিদ নির্মাণে বা মাদরাসা ও তার ছাত্রদের জন্য যাকাতের অর্থ ব্যবহার করা যাবে কি?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: প্রদত্ত দলিলগুলোর ভিত্তিতে, যাকাতের অর্থ মসজিদ নির্মাণ বা মাদরাসা ও তার ছাত্রদের শিক্ষার জন্য ব্যবহার করা জায়েজ নয়, কারণ এগুলো যাকাতের নির্ধারিত আটটি খাতের অন্তর্ভুক্ত নয়। আপনি যে প্রমাণ সরবরাহ করেছেন, তাতে মসজিদ বা মাদরাসাকে অনুমোদিত খাত হিসেবে উল্লেখ নেই; বরং এতে যাকাতের ফরযিয়াত (সহীহ বুখারী ১৪০৪, ১৪০৩, ১৪৫১, ১৪৫৪, ১৪৯৮, ১৪৯৯, ১৪০৫, ১৪৬৮), তা না দেওয়ার ভয়াবহ পরিণতি (সহীহ বুখারী ১৪০৩, ১৪৬৮) এবং কিছু বিশেষ ব্যবহার যেমন গরিব, ঋণগ্রস্ত ও আল্লাহর রাস্তায় জিহাদকারীদের জন্য (সহীহ বুখারী ১৪৬৮-এ মুজাহিদদের উল্লেখ) বলা হয়েছে। প্যাসেজ P3 (সহীহ বুখারী ১৪৬৮) ইঙ্গিত করে যে যাকাত জিহাদকারীদের দেওয়া যেতে পারে, কিন্তু মসজিদ ভবন বা মাদরাসা প্রতিষ্ঠান কোনো ব্যক্তি নয় এবং এটি কুরআনের নির্ধারিত আট খাতের (সূরা আত-তাওবা ৯:৬০, যা আপনার দলিলগুলোতে নেই) মধ্যে পড়ে না। মাদরাসার ছাত্ররা যদি গরিব হয়, তবে তারা ব্যক্তি হিসেবে গরিব বা মিসকিন খাত থেকে যাকাত পেতে পারে, কিন্তু প্রতিষ্ঠান হিসেবে তহবিল পেতে পারে না। আহলে হাদীস মতে সংখ্যাগরিষ্ঠ উলামাদের মত হলো যাকাত অবশ্যই নির্ধারিত আট খাতে বিতরণ করতে হবে, এবং মসজিদ নির্মাণ বা শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের তহবিল এর মধ্যে গণ্য নয়। তাই প্রদত্ত দলিলের ভিত্তিতে এসব কাজে যাকাত ব্যবহার করা জায়েজ নয়।\n\nপ্রমাণ:\n১. সহীহ বুখারী ১৪৬৮ (P3) এ উল্লেখ আছে যে নবী (ﷺ) যাকাত সংগ্রহ করতে বলেছিলেন এবং ইবনে আব্বাস ও হাসান বসরী আল্লাহর রাস্তায় জিহাদকারী ও হজ্জের জন্য যাকাত দেওয়ার অনুমতি দিয়েছেন, কিন্তু মসজিদ বা মাদরাসা নির্মাণের জন্য নয়।\n২. সহীহ বুখারী ১৪০৩ (P2) ও ১৪০৪ (P1) যাকাতের ফরযিয়াত এবং তা না দেওয়ার সতর্কবাণী তুলে ধরে, যা প্রমাণ করে যে যাকাত গরিবের নির্দিষ্ট অধিকার, সাধারণ দান নয়।\n৩. সহীহ বুখারী ১৪৫৪ (P9) ও ১৪৫১ (P4) যাকাতের বিধি-বিধান ও নিসাব বর্ণনা করে, যা দেখায় যে এটি নির্ধারিত খাতসমূহের জন্য নির্দিষ্ট ফরজ।\n৪. আপনার প্রদত্ত কোনো সহীহ হাদিসে মসজিদ বা মাদরাসার জন্য যাকাত ব্যবহারের অনুমতি না থাকায় বোঝা যায় যে এ জাতীয় ব্যবহার প্রাথমিক উৎস দ্বারা সমর্থিত নয়।\n\nজটিল ক্ষেত্রে একজন যোগ্য আলেমের সাথে পরামর্শ করার জন্য আমরা আপনাকে উপদেশ দিচ্ছি।","title_ar":"إعطاء الزكاة للمساجد والمدارس","question_ar":"هل يجوز استخدام مال الزكاة لبناء مسجد أو تمويل مدرسة وطلابها؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: بناءً على الأدلة المقدَّمة، لا يجوز استخدام مال الزكاة لبناء مسجد أو تمويل مدرسة وطلابها؛ لأن هذه الجهات ليست من الأصناف المحددة لمستحقي الزكاة في الكتاب والسنة. والنصوص التي أوردتَها لا تذكر المساجد أو المدارس ضمن المصارف الجائزة، بل تتحدث عن فرضية الزكاة في المال (صحيح البخاري 1404، 1403، 1451، 1454، 1498، 1499، 1405، 1468)، والتحذير من منعها (صحيح البخاري 1403، 1468)، وبعض المصارف المعينة كالفقراء والغارمين والمجاهدين في سبيل الله (صحيح البخاري 1468 يذكر إعطاء الزكاة للمجاهدين). ويشير النص P3 (صحيح البخاري 1468) إشارةً غير مباشرة إلى جواز إعطاء الزكاة للمجاهدين في سبيل الله، لكن بناء المسجد أو مؤسسة المدرسة ليس شخصًا، ولا يدخل ضمن الأصناف الثمانية التي حددها الله (سورة التوبة 9:60، وهي غير موجودة في نصوصك). أما طلاب المدرسة الفقراء فيجوز أن يأخذوا الزكاة كأفراد تحت صنف الفقراء أو المساكين، لا كتمويل للمؤسسة نفسها. وجمهور علماء أهل الحديث على أن الزكاة يجب أن تُصرف حصرًا في الأصناف الثمانية، وبناء المساجد أو تمويل المؤسسات التعليمية ليس منها. ولذلك فإن استخدام الزكاة في مثل هذه الأغراض غير جائز بناءً على الأدلة المقدَّمة.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1468 (P3) يذكر أن النبي ﷺ أمر بجمع الزكاة، وأن ابن عباس والحسن أجازا إعطاء الزكاة للمجاهدين في سبيل الله وللحج، لكن ليس لبناء المساجد أو المدارس.\n2. صحيح البخاري 1403 (P2) و1404 (P1) يؤكدان وجوب أداء الزكاة في المال، والتحذير الشديد لمن يكنزه دون أدائها، مما يرسّخ أن الزكاة حق معيَّن للفقراء وليست تبرعًا عامًا للبناء.\n3. صحيح البخاري 1454 (P9) و1451 (P4) يفصّلان أحكام زكاة المال والأنعام، مما يبيّن أنها فريضة مقدَّرة بأصناف ثابتة من المستحقين، لا صندوقًا اختياريًا.\n4. عدم وجود أي حديث صحيح في النصوص التي قدَّمتها يبيح صرف الزكاة لبناء المساجد أو المدارس يدل على أن هذا الاستخدام غير مؤيَّد بالمصادر الأصلية.\n\nننصحك باستشارة عالم مؤهَّل للحصول على إرشاد مفصَّل في المسائل المعقَّدة، لا سيما فيما يتعلق بتفسير \"في سبيل الله\" في السياقات المعاصرة.","title_ur":"مساجد اور مدارس کو زکوٰۃ دینا","question_ur":"کیا زکوٰۃ کی رقم مسجد کی تعمیر یا کسی مدرسے اور اس کے طلبہ کے لیے استعمال کی جا سکتی ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: فراہم کردہ دلائل کی بنیاد پر، زکوٰۃ کی رقم مسجد کی تعمیر یا کسی مدرسے اور اس کے طلبہ کے لیے استعمال نہیں کی جا سکتی، کیونکہ یہ قرآن و سنت میں متعیّن زکوٰۃ کے مستحقین کی خاص اصناف میں شامل نہیں ہیں۔ آپ نے جو دلائل پیش کیے ہیں ان میں مساجد یا مدارس کو جائز مصارف کے طور پر ذکر نہیں کیا گیا؛ بلکہ ان میں مال پر زکوٰۃ کی فرضیت (صحیح بخاری 1404، 1403، 1451، 1454، 1498، 1499، 1405، 1468)، اسے روکنے پر وعید (صحیح بخاری 1403، 1468)، اور بعض مخصوص مصارف جیسے فقراء، مقروض اور اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والوں کا ذکر ہے (صحیح بخاری 1468 میں مجاہدین کو زکوٰۃ دینے کا ذکر ہے)۔ عبارت P3 (صحیح بخاری 1468) بالواسطہ اشارہ کرتی ہے کہ زکوٰۃ فی سبیل اللہ جہاد کرنے والوں کو دی جا سکتی ہے، لیکن مسجد کی عمارت یا مدرسے کا ادارہ کوئی فرد نہیں ہے اور یہ اللہ کی مقرر کردہ آٹھ اصناف (سورۃ التوبہ 9:60، جو آپ کی عبارتوں میں موجود نہیں) میں شامل نہیں ہوتا۔ مدرسے کے وہ طلبہ جو فقیر ہیں وہ بطورِ فرد فقراء یا مساکین کی صنف کے تحت زکوٰۃ لے سکتے ہیں، لیکن خود ادارے کے لیے فنڈنگ کے طور پر نہیں۔ اہلِ حدیث کے جمہور علماء کی رائے یہ ہے کہ زکوٰۃ کو سختی سے آٹھ اصناف میں تقسیم کیا جانا چاہیے، اور مساجد کی تعمیر یا تعلیمی اداروں کی مالی معاونت ان میں سے نہیں ہے۔ لہٰذا فراہم کردہ دلائل کی بنیاد پر ایسے مقاصد کے لیے زکوٰۃ استعمال کرنا جائز نہیں۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1468 (P3) میں ذکر ہے کہ نبی ﷺ نے زکوٰۃ جمع کرنے کا حکم دیا، اور ابن عباس و حسن (بصری) نے اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والوں (مجاہدین) اور حج کے لیے زکوٰۃ دینے کی اجازت دی، لیکن مساجد یا مدارس کی تعمیر کے لیے نہیں۔\n2. صحیح بخاری 1403 (P2) اور 1404 (P1) مال پر زکوٰۃ ادا کرنے کی فرضیت اور اسے ادا کیے بغیر جمع کرنے والوں کے لیے سخت وعید کو اجاگر کرتے ہیں، جو اس بات کو تقویت دیتا ہے کہ زکوٰۃ فقراء کا مخصوص حق ہے، تعمیر کے لیے کوئی عام عطیہ نہیں۔\n3. صحیح بخاری 1454 (P9) اور 1451 (P4) مال اور مویشیوں پر زکوٰۃ کے احکام کی تفصیل بیان کرتے ہیں، جو ظاہر کرتے ہیں کہ یہ ایک مقرر فریضہ ہے جس کے مستحقین کی اصناف طے شدہ ہیں، کوئی اختیاری فنڈ نہیں۔\n4. آپ کی فراہم کردہ عبارتوں میں کسی ایسی صحیح حدیث کی عدم موجودگی جو مسجد یا مدرسے کی تعمیر کے لیے زکوٰۃ کی اجازت دیتی ہو، اس بات کی دلیل ہے کہ ایسا استعمال بنیادی مآخذ سے ثابت نہیں۔\n\nہم آپ کو مشورہ دیتے ہیں کہ پیچیدہ مسائل میں تفصیلی رہنمائی کے لیے کسی مستند عالم سے رجوع کریں، خاص طور پر عصرِ حاضر کے تناظر میں \"فی سبیل اللہ\" کی تعبیر کے حوالے سے۔","title_id_lang":"Memberikan Zakat kepada Masjid dan Madrasah","question_id_lang":"Bolehkah harta zakat digunakan untuk membangun masjid atau membiayai madrasah dan para santrinya?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Berdasarkan dalil yang diberikan, harta zakat tidak boleh digunakan untuk membangun masjid atau membiayai madrasah dan para santrinya, karena hal-hal tersebut tidak termasuk dalam golongan khusus penerima zakat yang ditetapkan dalam Al-Qur'an dan Sunnah. Dalil-dalil yang Anda sampaikan tidak menyebutkan masjid atau madrasah sebagai penerima yang dibolehkan; sebaliknya, dalil-dalil itu membahas kewajiban zakat atas harta (Shahih al-Bukhari 1404, 1403, 1451, 1454, 1498, 1499, 1405, 1468), ancaman bagi yang menahannya (Shahih al-Bukhari 1403, 1468), serta beberapa penyaluran tertentu seperti untuk fakir, orang yang berutang, dan orang yang berjihad di jalan Allah (Shahih al-Bukhari 1468 menyebutkan pemberian zakat kepada para mujahidin). Teks P3 (Shahih al-Bukhari 1468) secara tidak langsung mengisyaratkan bahwa zakat dapat diberikan kepada orang yang berjihad (fi sabilillah), tetapi bangunan masjid atau lembaga madrasah bukanlah seseorang dan tidak termasuk dalam delapan golongan yang telah ditetapkan Allah (Surah At-Taubah 9:60, tidak terdapat dalam teks Anda). Santri madrasah yang fakir boleh menerima zakat sebagai individu di bawah golongan fakir atau miskin, tetapi bukan sebagai pembiayaan untuk lembaganya sendiri. Mayoritas ulama dari kalangan Ahlul Hadits berpendapat bahwa zakat harus disalurkan secara ketat kepada delapan golongan, dan membangun masjid atau membiayai lembaga pendidikan tidak termasuk di antaranya. Oleh karena itu, menggunakan zakat untuk tujuan-tujuan tersebut tidak diperbolehkan berdasarkan dalil yang diberikan.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1468 (P3) menyebutkan bahwa Nabi (ﷺ) memerintahkan pengumpulan zakat, dan bahwa Ibnu 'Abbas serta Hasan membolehkan pemberian zakat kepada orang yang berjihad di jalan Allah (mujahidin) dan untuk haji, tetapi tidak untuk membangun masjid atau madrasah.\n2. Shahih al-Bukhari 1403 (P2) dan 1404 (P1) menegaskan kewajiban menunaikan zakat atas harta dan ancaman keras bagi orang yang menimbunnya tanpa menunaikannya, yang menguatkan bahwa zakat adalah hak khusus kaum fakir dan bukan sedekah umum untuk pembangunan.\n3. Shahih al-Bukhari 1454 (P9) dan 1451 (P4) merinci ketentuan zakat atas harta dan hewan ternak, yang menunjukkan bahwa zakat adalah kewajiban yang telah ditetapkan dengan golongan penerima yang tetap, bukan dana yang bebas digunakan.\n4. Tidak adanya hadis sahih dalam teks yang Anda berikan yang membolehkan zakat untuk pembangunan masjid atau madrasah menunjukkan bahwa penggunaan seperti itu tidak didukung oleh sumber-sumber primer.\n\nKami menyarankan Anda untuk berkonsultasi dengan ulama yang berkompeten guna mendapatkan bimbingan terperinci dalam kasus-kasus yang rumit, terutama mengenai penafsiran \"fi sabilillah\" dalam konteks masa kini.","title_hi":"मस्जिद और मदरसों को ज़कात देना","question_hi":"क्या ज़कात का पैसा किसी मस्जिद के निर्माण या मदरसे और उसके तालिब-ए-इल्म (छात्रों) के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है?","ruling_hi":"संक्षिप्त जवाब: दिए गए दलाइल के आधार पर, ज़कात का पैसा किसी मस्जिद के निर्माण या किसी मदरसे और उसके तालिब-ए-इल्म (छात्रों) के लिए इस्तेमाल नहीं किया जा सकता, क्योंकि ये क़ुरआन और सुन्नत में तय की गई ज़कात के मुस्तहिक़ीन की ख़ास श्रेणियों में शामिल नहीं हैं। आपने जो दलाइल पेश किए हैं उनमें मस्जिद या मदरसों को जाइज़ मसारिफ़ के तौर पर ज़िक्र नहीं किया गया; बल्कि उनमें माल पर ज़कात की फ़र्ज़ियत (सहीह बुख़ारी 1404, 1403, 1451, 1454, 1498, 1499, 1405, 1468), उसे रोकने पर सख़्त चेतावनी (सहीह बुख़ारी 1403, 1468), और कुछ ख़ास मसारिफ़ जैसे फ़क़ीर, क़र्ज़दार और अल्लाह की राह में जिहाद करने वालों का ज़िक्र है (सहीह बुख़ारी 1468 में मुजाहिदीन को ज़कात देने का ज़िक्र है)। इबारत P3 (सहीह बुख़ारी 1468) बिलवास्ता इशारा करती है कि ज़कात अल्लाह की राह में जिहाद करने वालों (फ़ी सबीलिल्लाह) को दी जा सकती है, लेकिन मस्जिद की इमारत या मदरसे का इदारा कोई शख़्स नहीं है और यह अल्लाह की मुक़र्रर की हुई आठ श्रेणियों (सूरह अत-तौबा 9:60, जो आपकी इबारतों में मौजूद नहीं) में शामिल नहीं होता। मदरसे के वे तालिब-ए-इल्म जो फ़क़ीर हैं, वे बतौर फ़र्द फ़क़ीर या मिस्कीन की श्रेणी के तहत ज़कात ले सकते हैं, लेकिन ख़ुद इदारे के लिए फ़ंडिंग के तौर पर नहीं। अहले हदीस के जुमहूर उलमा की राय यह है कि ज़कात को सख़्ती से आठ श्रेणियों में तक़सीम किया जाना चाहिए, और मस्जिदों का निर्माण या तालीमी इदारों की माली मदद उनमें से नहीं है। इसलिए दिए गए दलाइल के आधार पर ऐसे मक़ासिद के लिए ज़कात इस्तेमाल करना जाइज़ नहीं।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1468 (P3) में ज़िक्र है कि नबी (ﷺ) ने ज़कात जमा करने का हुक्म दिया, और इब्ने अब्बास व हसन (बसरी) ने अल्लाह की राह में जिहाद करने वालों (मुजाहिदीन) और हज के लिए ज़कात देने की इजाज़त दी, लेकिन मस्जिदों या मदरसों के निर्माण के लिए नहीं।\n2. सहीह बुख़ारी 1403 (P2) और 1404 (P1) माल पर ज़कात अदा करने की फ़र्ज़ियत और उसे अदा किए बग़ैर जमा करने वालों के लिए सख़्त चेतावनी को उजागर करते हैं, जो इस बात को मज़बूत करता है कि ज़कात फ़क़ीरों का ख़ास हक़ है, निर्माण के लिए कोई आम अतिया (दान) नहीं।\n3. सहीह बुख़ारी 1454 (P9) और 1451 (P4) माल और मवेशियों पर ज़कात के अहकाम की तफ़्सील बयान करते हैं, जो ज़ाहिर करते हैं कि यह एक मुक़र्रर फ़रीज़ा है जिसके मुस्तहिक़ीन की श्रेणियाँ तय हैं, कोई इख़्तियारी फ़ंड नहीं।\n4. आपकी दी हुई इबारतों में किसी ऐसी सहीह हदीस का न होना जो मस्जिद या मदरसे के निर्माण के लिए ज़कात की इजाज़त देती हो, इस बात की दलील है कि ऐसा इस्तेमाल बुनियादी मआख़िज़ (स्रोतों) से साबित नहीं।\n\nहम आपको मशवरा देते हैं कि पेचीदा मसाइल में तफ़्सीली रहनुमाई के लिए किसी मुस्तनद आलिम से रुजू करें, ख़ास तौर पर मौजूदा दौर के संदर्भ में \"फ़ी सबीलिल्लाह\" की ताबीर के बारे में।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1404; Sahih al-Bukhari 1403; Sahih al-Bukhari 1468; Sahih al-Bukhari 1451; Sahih al-Bukhari 1454; Sahih al-Bukhari 1400","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪০৪; সহীহ বুখারী ১৪০৩; সহীহ বুখারী ১৪৬৮; সহীহ বুখারী ১৪৫১; সহীহ বুখারী ১৪৫৪; সহীহ বুখারী ১৪০০","fiqh_ref":"Based on the provided evidence, the position of the Permanent Committee for Islamic Research and Ifta (Saudi Arabia) and major Ahle Hadith scholars such as Ibn Baz and al-Uthaymin is that zakat must b","fiqh_ref_bn":"প্রদত্ত দলিলের ভিত্তিতে, স্থায়ী কমিটি (সৌদি আরব) এবং ইবনে বায, আল-উসাইমীন সহ প্রধান আহলে হাদীস আলেমদের মত হলো যাকাত শুধুমাত্র সূরা আত-তাওবা ৯:৬০ এর আটটি খাতে সীমাবদ্ধ","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.233742+06:00"},{"id":248,"title":"Ruling on Zakat Given to an Apparently Eligible Person Who Later Proves Ineligible","slug":"recipients-mistaken-payment-to-ineligible","question_summary":"I later found the person I gave zakat to was not eligible — must I pay again?","ruling_text":"Short answer: If you gave zakat to someone you genuinely believed was eligible (due to apparent poverty, debt, etc.) and later discovered they were not, your zakat is accepted by Allah and you are not required to pay again, provided you exercised reasonable care in verifying eligibility. The evidence from authentic hadith shows that sincere intention and effort suffice.\n\nDetails: The Messenger of Allah (ﷺ) narrated two incidents where a man intended to give charity and unknowingly gave it to a thief (Sahih al-Bukhari 1421) and to an adulteress (Sahih Muslim 1022). In both cases, the man was rewarded for his sincere intention, and no command was given to repeat the charity. This principle applies to zakat as well, as long as the giver acted in good faith without knowledge of the recipient's ineligibility. However, if you had clear knowledge or strong suspicion that the person was not eligible at the time of giving, or if you failed to make a reasonable inquiry, then the zakat is not valid and must be given again to a proper recipient.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1421: A man gave charity to a thief unknowingly, and the Prophet (ﷺ) did not order him to repeat it; rather, the man was praised.\n2. Sahih Muslim 1022: A man gave charity to an adulteress unknowingly, and the same principle applied.\n\nConclusion: As long as you were unaware and had reasonable grounds to believe the recipient was eligible, your zakat is valid and you do not need to pay again. For complex cases involving negligence or doubt, consult a scholar.","title_bn":"যে ব্যক্তিকে যাকাত দেয়া হয়েছে সে পরে অযোগ্য প্রমাণিত হলে বিধান","question_bn":"আমি যাকে যাকাত দিয়েছিলাম, পরে জানতে পারলাম সে যাকাতের eligible ছিল না — তাহলে কি আমাকে আবার যাকাত দিতে হবে?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: আপনি যদি যাকাত এমন একজনকে দেন যাকে আপনি সৎ বিশ্বাসে eligible মনে করেছিলেন (যেমন দারিদ্র্য বা ঋণের কারণে), এবং পরে জানতে পারেন যে তিনি আসলে eligible ছিলেন না, তাহলে আপনার যাকাত আল্লাহর কাছে কবুল হয়েছে এবং আপনাকে পুনরায় যাকাত দিতে হবে না, যদি আপনি যাচাই-বাছাইয়ে যথাযথ সতর্কতা অবলম্বন করে থাকেন। সহীহ হাদীসের প্রমাণ থেকে দেখা যায় যে, আন্তরিক নিয়্যত ও প্রচেষ্টাই যথেষ্ট।\n\nবিস্তারিত: রাসূলুল্লাহ (ﷺ) দুটি ঘটনা বর্ণনা করেছেন, যেখানে একজন ব্যক্তি দান করার ইচ্ছা করে অজান্তে তা একজন চোরকে (সহীহ বুখারী ১৪২১) এবং একজন ব্যভিচারিণীকে (সহীহ মুসলিম ১০২২) দিয়ে দেন। উভয় ক্ষেত্রেই ঐ ব্যক্তি তার আন্তরিক নিয়্যতের জন্য পুরস্কৃত হন, এবং তাকে পুনরায় দান করতে বলা হয়নি। এই নীতিমালা যাকাতের ক্ষেত্রেও সমান প্রযোজ্য, যতক্ষণ পর্যন্ত দাতা সৎ বিশ্বাসে এবং অজানাভাবে তা প্রদান করেন। কিন্তু যদি আপনার স্পষ্ট জ্ঞান বা দৃঢ় সন্দেহ ছিল যে ব্যক্তি তখন eligible নন, অথবা আপনি যথাযথ তদন্ত না করে থাকেন, তাহলে সেই যাকাত বৈধ হবে না এবং আপনাকে পুনরায় যোগ্য ব্যক্তিকে দিতে হবে।\n\nপ্রমাণ:\n১. সহীহ বুখারী ১৪২১: একজন ব্যক্তি অজান্তে একজন চোরকে দান করেন, নবী (ﷺ) তাকে পুনরায় দান করতে বলেননি; বরং তার প্রশংসা করা হয়।\n২. সহীহ মুসলিম ১০২২: একজন ব্যক্তি অজান্তে একজন ব্যভিচারিণীকে দান করেন, একই নীতি প্রযোজ্য।\n\nউপসংহার: যতক্ষণ পর্যন্ত আপনি অজ্ঞাত ছিলেন এবং গ্রহীতাকে eligible মনে করার যথাযথ কারণ ছিল, আপনার যাকাত বৈধ এবং পুনরায় দেয়ার প্রয়োজন নেই। অবহেলা বা সন্দেহ জড়িত জটিল ক্ষেত্রে একজন আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"حكم الزكاة المدفوعة لمن يظهر أنه مستحق ثم يتبين أنه غير مستحق","question_ar":"اكتشفت لاحقًا أن الشخص الذي دفعت له الزكاة لم يكن مستحقًا — فهل يجب عليّ أن أدفعها مرة أخرى؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: إذا دفعت الزكاة إلى من كنت تعتقد صادقًا أنه مستحق (لظاهر فقره أو دَينه ونحو ذلك) ثم تبيّن لك بعد ذلك أنه غير مستحق، فزكاتك مقبولة عند الله ولا يلزمك دفعها مرة أخرى، ما دمت قد بذلت العناية المعقولة في التحقق من الاستحقاق. والأدلة من الأحاديث الصحيحة تدل على أن صدق النية والاجتهاد يكفيان.\n\nالتفصيل: أخبر رسول الله (ﷺ) عن حادثتين تصدّق فيهما رجل وهو لا يعلم فوقعت صدقته في يد سارق (صحيح البخاري 1421) وفي يد زانية (صحيح مسلم 1022). وفي كلتا الحالتين أُجِر الرجل على صدق نيته، ولم يُؤمَر بإعادة الصدقة. وهذا الأصل يجري في الزكاة كذلك، ما دام المعطي قد تصرّف بحسن نية دون علم بعدم استحقاق الآخذ. أما إن كان لديك علم واضح أو غلبة ظن بأن الشخص غير مستحق وقت الدفع، أو قصّرت في السؤال والتحرّي المعقول، فإن الزكاة لا تصح ويجب دفعها مرة أخرى إلى مستحق صحيح.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1421: تصدّق رجل على سارق وهو لا يعلم، فلم يأمره النبي (ﷺ) بإعادتها، بل حُمِد الرجل.\n2. صحيح مسلم 1022: تصدّق رجل على زانية وهو لا يعلم، وينطبق عليه الأصل نفسه.\n\nالخلاصة: ما دمت غير عالم وكانت لديك أسباب معقولة للاعتقاد بأن الآخذ مستحق، فزكاتك صحيحة ولا يلزمك دفعها مرة أخرى. وفي المسائل المعقّدة التي فيها تفريط أو شك، استشر عالمًا.","title_ur":"جس شخص کو بظاہر مستحق سمجھ کر زکوٰۃ دی گئی اور بعد میں وہ غیر مستحق ثابت ہوا، اُس کا حکم","question_ur":"مجھے بعد میں معلوم ہوا کہ جس شخص کو میں نے زکوٰۃ دی تھی وہ مستحق نہیں تھا — تو کیا مجھے دوبارہ زکوٰۃ دینی ہوگی؟","ruling_ur":"مختصر جواب: اگر آپ نے زکوٰۃ ایسے شخص کو دی جسے آپ سچے دل سے مستحق سمجھتے تھے (ظاہری فقر، قرض وغیرہ کی بنا پر) اور بعد میں معلوم ہوا کہ وہ درحقیقت مستحق نہیں تھا، تو آپ کی زکوٰۃ اللہ کے ہاں مقبول ہے اور آپ پر دوبارہ ادا کرنا لازم نہیں، بشرطیکہ آپ نے استحقاق کی تحقیق میں مناسب احتیاط برتی ہو۔ صحیح احادیث کے دلائل بتاتے ہیں کہ سچی نیت اور کوشش کافی ہے۔\n\nتفصیل: رسول اللہ (ﷺ) نے دو واقعات بیان فرمائے جن میں ایک شخص نے صدقہ کرنے کا ارادہ کیا اور بے خبری میں وہ ایک چور (صحیح بخاری 1421) اور ایک بدکار عورت (صحیح مسلم 1022) کے ہاتھ میں چلا گیا۔ دونوں صورتوں میں اُس شخص کو اُس کی سچی نیت پر اجر دیا گیا اور اُسے صدقہ دوبارہ کرنے کا حکم نہیں دیا گیا۔ یہی اصول زکوٰۃ پر بھی لاگو ہوتا ہے، جب تک دینے والا حسنِ نیت کے ساتھ اور لینے والے کے غیر مستحق ہونے کے علم کے بغیر دے۔ البتہ اگر آپ کو دیتے وقت واضح علم یا غالب گمان تھا کہ وہ شخص مستحق نہیں، یا آپ نے مناسب تحقیق نہ کی، تو وہ زکوٰۃ درست نہیں ہوگی اور اسے کسی صحیح مستحق کو دوبارہ دینا ہوگا۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1421: ایک شخص نے بے خبری میں ایک چور کو صدقہ دیا، تو نبی (ﷺ) نے اسے دوبارہ دینے کا حکم نہیں دیا؛ بلکہ اُس شخص کی تعریف کی گئی۔\n2. صحیح مسلم 1022: ایک شخص نے بے خبری میں ایک بدکار عورت کو صدقہ دیا، اور وہی اصول لاگو ہوا۔\n\nخلاصہ: جب تک آپ بے خبر تھے اور لینے والے کو مستحق سمجھنے کی معقول بنیاد موجود تھی، آپ کی زکوٰۃ درست ہے اور دوبارہ ادا کرنے کی ضرورت نہیں۔ کوتاہی یا شک سے متعلق پیچیدہ مسائل میں کسی عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Hukum Zakat yang Diberikan kepada Orang yang Tampak Berhak namun Ternyata Tidak Berhak","question_id_lang":"Belakangan saya mengetahui bahwa orang yang saya beri zakat ternyata tidak berhak — apakah saya harus membayarnya lagi?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Jika Anda memberikan zakat kepada seseorang yang benar-benar Anda yakini berhak (karena tampak fakir, terlilit utang, dan sebagainya), lalu belakangan diketahui bahwa ia ternyata tidak berhak, maka zakat Anda diterima di sisi Allah dan Anda tidak wajib membayarnya lagi, selama Anda telah berupaya sewajarnya untuk memastikan kelayakannya. Dalil dari hadits-hadits shahih menunjukkan bahwa niat yang tulus dan usaha sudah mencukupi.\n\nRincian: Rasulullah (ﷺ) mengabarkan dua peristiwa ketika seseorang berniat bersedekah lalu tanpa disadari sedekahnya jatuh ke tangan seorang pencuri (Shahih al-Bukhari 1421) dan seorang pezina (Shahih Muslim 1022). Dalam kedua kasus itu, orang tersebut tetap diberi pahala atas niatnya yang tulus, dan ia tidak diperintahkan untuk mengulang sedekahnya. Prinsip ini juga berlaku untuk zakat, selama pemberi bertindak dengan itikad baik tanpa mengetahui ketidaklayakan penerima. Namun, jika Anda memiliki pengetahuan yang jelas atau dugaan kuat bahwa orang itu tidak berhak pada saat memberi, atau Anda lalai melakukan penyelidikan yang wajar, maka zakat itu tidak sah dan harus diberikan lagi kepada penerima yang benar-benar berhak.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1421: Seseorang bersedekah kepada seorang pencuri tanpa mengetahuinya, dan Nabi (ﷺ) tidak memerintahkannya untuk mengulang; justru orang itu dipuji.\n2. Shahih Muslim 1022: Seseorang bersedekah kepada seorang pezina tanpa mengetahuinya, dan prinsip yang sama berlaku.\n\nKesimpulan: Selama Anda tidak mengetahuinya dan memiliki alasan yang wajar untuk meyakini bahwa penerima berhak, maka zakat Anda sah dan Anda tidak perlu membayarnya lagi. Untuk kasus-kasus rumit yang melibatkan kelalaian atau keraguan, konsultasikanlah kepada seorang ulama.","title_hi":"जिस शख़्स को ज़ाहिरन मुस्तहिक़ समझकर ज़कात दी गई और बाद में वह ग़ैर-मुस्तहिक़ साबित हुआ, उसका हुक्म","question_hi":"मुझे बाद में मालूम हुआ कि जिस शख़्स को मैंने ज़कात दी थी वह मुस्तहिक़ नहीं था — तो क्या मुझे दोबारा ज़कात देनी होगी?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: अगर आपने ज़कात ऐसे शख़्स को दी जिसे आप सच्चे दिल से मुस्तहिक़ समझते थे (ज़ाहिरी फ़क़्र, क़र्ज़ वग़ैरा की बिना पर) और बाद में मालूम हुआ कि वह दरअसल मुस्तहिक़ नहीं था, तो आपकी ज़कात अल्लाह के यहाँ क़बूल है और आप पर दोबारा अदा करना लाज़िम नहीं, बशर्ते कि आपने इस्तिहक़ाक़ की तहक़ीक़ में मुनासिब एहतियात बरती हो। सहीह अहादीस के दलाइल बताते हैं कि सच्ची नीयत और कोशिश काफ़ी है।\n\nतफ़्सील: रसूलुल्लाह (ﷺ) ने दो वाक़िआत बयान फ़रमाए जिनमें एक शख़्स ने सदक़ा करने का इरादा किया और बेख़बरी में वह एक चोर (सहीह बुख़ारी 1421) और एक बदकार औरत (सहीह मुस्लिम 1022) के हाथ में चला गया। दोनों सूरतों में उस शख़्स को उसकी सच्ची नीयत पर अज्र दिया गया और उसे सदक़ा दोबारा करने का हुक्म नहीं दिया गया। यही उसूल ज़कात पर भी लागू होता है, जब तक देने वाला हुस्न-ए-नीयत के साथ और लेने वाले के ग़ैर-मुस्तहिक़ होने के इल्म के बग़ैर दे। अलबत्ता अगर आपको देते वक़्त वाज़ेह इल्म या ग़ालिब गुमान था कि वह शख़्स मुस्तहिक़ नहीं, या आपने मुनासिब तहक़ीक़ न की, तो वह ज़कात दुरुस्त नहीं होगी और उसे किसी सहीह मुस्तहिक़ को दोबारा देना होगा।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1421: एक शख़्स ने बेख़बरी में एक चोर को सदक़ा दिया, तो नबी (ﷺ) ने उसे दोबारा देने का हुक्म नहीं दिया; बल्कि उस शख़्स की तारीफ़ की गई।\n2. सहीह मुस्लिम 1022: एक शख़्स ने बेख़बरी में एक बदकार औरत को सदक़ा दिया, और वही उसूल लागू हुआ।\n\nख़ुलासा: जब तक आप बेख़बर थे और लेने वाले को मुस्तहिक़ समझने की मुनासिब बुनियाद मौजूद थी, आपकी ज़कात दुरुस्त है और दोबारा अदा करने की ज़रूरत नहीं। कोताही या शक से मुताल्लिक़ पेचीदा मसाइल में किसी आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1421; Sahih Muslim 1022","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪২১; সহীহ মুসলিম ১০২২","fiqh_ref":"Ibn Baz; al-Uthaymin; Permanent Committee","fiqh_ref_bn":"ইবন বায; আল-উসাইমীন; স্থায়ী কমিটি","category":"RECIPIENTS","category_display":"Recipients (8 Categories)","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.231521+06:00"},{"id":245,"title":"Government Tax vs. Zakat: Are They Interchangeable?","slug":"payment-zakat-vs-government-tax","question_summary":"I already pay heavy income tax — can that count toward or replace my zakat?","ruling_text":"Short answer: No, government tax cannot count toward or replace your obligatory zakat. Zakat is a distinct Islamic obligation with fixed rulings, while tax is a civil duty. The two are separate and cannot be substituted for one another.\n\nDetails: The evidence from Sahih al-Bukhari and Sahih Muslim clearly establishes zakat as a unique act of worship ordained by Allah. In Sahih al-Bukhari 1454 (P1), Abu Bakr (ra) wrote the detailed rules of zakat, showing it is a specific levy on specific wealth. The Prophet (ﷺ) warned severely against withholding zakat: in Sahih Muslim 987a (P8), he said owners of gold/silver who do not pay what is due will be punished with plates of fire; similarly, Sahih Muslim 988a (P12) warns camel owners who withhold zakat. These warnings apply only to zakat, not to tax. Furthermore, in Sahih al-Bukhari 1468 (P2), the Prophet (ﷺ) addressed those who refused to give zakat, indicating it is a non-negotiable religious duty. No hadith or Qur'anic verse allows substituting government tax for zakat. Zakat has specific conditions (nisab, haul, rates) and must be given to the eight categories mentioned in Surah at-Tawbah 9:60. Tax is a state-imposed obligation for public services, and while paying tax is a civic duty, it does not fulfill the religious obligation of zakat. Therefore, you must pay zakat separately from your tax.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1454 (P1) – Shows zakat is a fixed compulsory charity with detailed rules.\n2. Sahih al-Bukhari 1468 (P2) – The Prophet (ﷺ) treated refusal to give zakat as a serious matter.\n3. Sahih Muslim 987a (P8) – Severe punishment for not paying zakat on gold/silver.\n4. Sahih Muslim 988a (P12) – Severe punishment for not paying zakat on camels.\n\nDisclaimer: This is a general ruling based on the provided evidence. For complex cases involving mixed wealth or special circumstances, consult a knowledgeable scholar.","title_bn":"সরকারি কর ও যাকাত: কি এগুলো বিনিময়যোগ্য?","question_bn":"আমি ইতিমধ্যে ভারী আয়কর দিই — তা কি আমার যাকাতের হিসাবে গণ্য হতে পারে বা যাকাতের পরিবর্তে গ্রহণযোগ্য?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: না, সরকারি কর আপনার বাধ্যতামূলক যাকাতের হিসাবে গণ্য হতে পারে না বা যাকাতের পরিবর্তে গ্রহণযোগ্য নয়। যাকাত একটি স্বতন্ত্র ইসলামী বাধ্যবাধকতা যার নির্দিষ্ট বিধান রয়েছে, অন্যদিকে কর একটি নাগরিক দায়িত্ব। এ দুটি পৃথক এবং একে অপরের বিকল্প হতে পারে না।\n\nবিস্তারিত: সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমের প্রমাণ স্পষ্টভাবে যাকাতকে আল্লাহর নির্ধারিত একটি অনন্য ইবাদত হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। সহীহ বুখারী ১৪৫৪ (P1) তে আবূ বকর (রা.) যাকাতের বিস্তারিত নিয়ম লিখেছিলেন, যা নির্দিষ্ট সম্পদের উপর একটি নির্দিষ্ট কর। নবী (ﷺ) যাকাত না দেওয়ার বিরুদ্ধে কঠোর সতর্ক করেছেন: সহীহ মুসলিম ৯৮৭ক (P8) তে তিনি বলেন, সোনা-রূপার মালিক যারা প্রাপ্য (যাকাত) আদায় করে না, তাদেরকে আগুনের চাদর দিয়ে শাস্তি দেওয়া হবে; অনুরূপভাবে সহীহ মুসলিম ৯৮৮ক (P12) তে উটের মালিকদের সতর্ক করা হয়েছে যারা যাকাত দেয় না। এই সতর্কবাণীগুলো কেবল যাকাতের জন্য প্রযোজ্য, করের জন্য নয়। এছাড়া সহীহ বুখারী ১৪৬৮ (P2) তে নবী (ﷺ) যারা যাকাত দিতে অস্বীকার করেছিল তাদের সম্বোধন করেছেন, যা নির্দেশ করে যে যাকাত একটি অপরিহার্য ধর্মীয় দায়িত্ব। কোনো হাদীস বা কুরআনের আয়াত সরকারি করকে যাকাতের বিকল্প হিসেবে গণ্য করার অনুমতি দেয় না। যাকাতের নির্দিষ্ট শর্ত (নিসাব, বছর অতিক্রম, হার) রয়েছে এবং তা সূরা তাওবা ৯:৬০-এ উল্লেখিত আট শ্রেণীকে দিতে হবে। কর রাষ্ট্রীয় জনসেবার জন্য আরোপিত একটি দায়িত্ব, কিন্তু তা যাকাতের ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা পূরণ করে না। তাই আপনাকে কর থেকে আলাদাভাবে যাকাত দিতে হবে।\n\nপ্রমাণ:\n১. সহীহ বুখারী ১৪৫৪ (P1) – যাকাত একটি নির্দিষ্ট বাধ্যতামূলক দান এবং এর বিস্তারিত নিয়ম রয়েছে।\n২. সহীহ বুখারী ১৪৬৮ (P2) – নবী (ﷺ) যাকাত দিতে অস্বীকারকে গুরুতর বিষয় হিসেবে গণ্য করেছেন।\n৩. সহীহ মুসলিম ৯৮৭ক (P8) – সোনা-রূপার যাকাত না দেওয়ার কঠোর শাস্তি।\n৪. সহীহ মুসলিম ৯৮৮ক (P12) – উটের যাকাত না দেওয়ার কঠোর শাস্তি।\n\nসতর্কীকরণ: এটি প্রদত্ত প্রমাণের ভিত্তিতে একটি সাধারণ ফতোয়া। জটিল ক্ষেত্রে বা মিশ্র সম্পদের ব্যাপারে একজন জ্ঞানী আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"ضريبة الحكومة والزكاة: هل يُغني أحدهما عن الآخر؟","question_ar":"أنا أدفع بالفعل ضريبة دخل باهظة — فهل تُحتسب هذه الضريبة من زكاتي أو تُغني عنها؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: لا، لا يمكن أن تُحتسب ضريبة الحكومة من زكاتك الواجبة ولا أن تُغني عنها. فالزكاة فريضة إسلامية مستقلة لها أحكام ثابتة، أما الضريبة فواجب مدني. وهما أمران منفصلان لا يقوم أحدهما مقام الآخر.\n\nالتفصيل: تُثبت الأدلة من صحيح البخاري وصحيح مسلم بوضوح أن الزكاة عبادة فريدة فرضها الله تعالى. ففي صحيح البخاري 1454 (P1) كتب أبو بكر (رضي الله عنه) أحكام الزكاة المفصّلة، مما يدل على أنها فريضة مخصوصة على أموال مخصوصة. وقد حذّر النبي ﷺ تحذيرًا شديدًا من منع الزكاة: ففي صحيح مسلم 987a (P8) قال إن أصحاب الذهب والفضة الذين لا يؤدون ما عليهم يُعذَّبون بصفائح من نار؛ وكذلك يحذّر صحيح مسلم 988a (P12) أصحاب الإبل الذين يمنعون الزكاة. وهذه التحذيرات إنما تختص بالزكاة لا بالضريبة. وعلاوة على ذلك، ففي صحيح البخاري 1468 (P2) خاطب النبي ﷺ الذين امتنعوا عن أداء الزكاة، مما يدل على أنها فريضة دينية لا تقبل المساومة. ولا يوجد حديث ولا آية قرآنية تُجيز جعل ضريبة الحكومة بدلًا من الزكاة. فللزكاة شروط مخصوصة (النصاب، والحول، والمقادير) ويجب أن تُصرف إلى الأصناف الثمانية المذكورة في سورة التوبة 9:60. أما الضريبة فواجب تفرضه الدولة لأجل الخدمات العامة، ومع أن دفع الضريبة واجب مدني، إلا أنه لا يُسقط الفريضة الدينية للزكاة. ولذلك يجب عليك أن تؤدي الزكاة منفصلة عن ضريبتك.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1454 (P1) – يدل على أن الزكاة صدقة واجبة محددة لها أحكام مفصّلة.\n2. صحيح البخاري 1468 (P2) – عامل النبي ﷺ الامتناع عن أداء الزكاة على أنه أمر خطير.\n3. صحيح مسلم 987a (P8) – عقوبة شديدة لمن لا يؤدي زكاة الذهب والفضة.\n4. صحيح مسلم 988a (P12) – عقوبة شديدة لمن لا يؤدي زكاة الإبل.\n\nتنبيه: هذا حكم عام مبني على الأدلة المذكورة. وفي الحالات المعقّدة التي تتعلق بأموال مختلطة أو ظروف خاصة، استشر عالمًا متمكّنًا.","title_ur":"سرکاری ٹیکس اور زکوٰۃ: کیا یہ ایک دوسرے کا بدل بن سکتے ہیں؟","question_ur":"میں پہلے ہی بھاری انکم ٹیکس ادا کرتا ہوں — کیا وہ میری زکوٰۃ میں شمار ہو سکتا ہے یا اس کی جگہ لے سکتا ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: نہیں، سرکاری ٹیکس آپ کی فرض زکوٰۃ میں شمار نہیں ہو سکتا اور نہ ہی اس کی جگہ لے سکتا ہے۔ زکوٰۃ ایک مستقل اسلامی فریضہ ہے جس کے مقررہ احکام ہیں، جبکہ ٹیکس ایک شہری ذمہ داری ہے۔ یہ دونوں الگ الگ ہیں اور ایک دوسرے کا بدل نہیں بن سکتے۔\n\nتفصیل: صحیح بخاری اور صحیح مسلم کے دلائل واضح طور پر ثابت کرتے ہیں کہ زکوٰۃ اللہ کی مقرر کردہ ایک منفرد عبادت ہے۔ صحیح بخاری 1454 (P1) میں ابو بکر (رضی اللہ عنہ) نے زکوٰۃ کے تفصیلی احکام لکھے، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ مخصوص مال پر ایک مخصوص فریضہ ہے۔ نبی ﷺ نے زکوٰۃ روکنے پر سخت وعید سنائی: صحیح مسلم 987a (P8) میں آپ نے فرمایا کہ سونے چاندی کے مالک جو اس کا حق (زکوٰۃ) ادا نہیں کرتے، انہیں آگ کے پتروں سے عذاب دیا جائے گا؛ اسی طرح صحیح مسلم 988a (P12) اونٹوں کے مالکوں کو خبردار کرتا ہے جو زکوٰۃ روکتے ہیں۔ یہ وعیدیں صرف زکوٰۃ پر لاگو ہوتی ہیں، ٹیکس پر نہیں۔ مزید برآں، صحیح بخاری 1468 (P2) میں نبی ﷺ نے ان لوگوں کو مخاطب کیا جنہوں نے زکوٰۃ دینے سے انکار کیا، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ ایک ناقابلِ مصالحت دینی فریضہ ہے۔ کوئی حدیث یا قرآنی آیت سرکاری ٹیکس کو زکوٰۃ کا بدل بنانے کی اجازت نہیں دیتی۔ زکوٰۃ کی مخصوص شرائط ہیں (نصاب، سال کا گزرنا، شرحیں) اور اسے سورۃ التوبہ 9:60 میں مذکور آٹھ اصناف کو دینا ضروری ہے۔ ٹیکس ریاست کی طرف سے عوامی خدمات کے لیے عائد کردہ ذمہ داری ہے، اور اگرچہ ٹیکس ادا کرنا ایک شہری فرض ہے، لیکن یہ زکوٰۃ کے دینی فریضے کو پورا نہیں کرتا۔ لہٰذا آپ کو اپنے ٹیکس سے الگ زکوٰۃ ادا کرنی ہوگی۔\n\nدلائل:\n1۔ صحیح بخاری 1454 (P1) – ظاہر کرتا ہے کہ زکوٰۃ ایک مقررہ فرض صدقہ ہے جس کے تفصیلی احکام ہیں۔\n2۔ صحیح بخاری 1468 (P2) – نبی ﷺ نے زکوٰۃ دینے سے انکار کو ایک سنگین معاملہ سمجھا۔\n3۔ صحیح مسلم 987a (P8) – سونے چاندی کی زکوٰۃ ادا نہ کرنے پر سخت سزا۔\n4۔ صحیح مسلم 988a (P12) – اونٹوں کی زکوٰۃ ادا نہ کرنے پر سخت سزا۔\n\nتنبیہ: یہ فراہم کردہ دلائل کی بنیاد پر ایک عمومی فتویٰ ہے۔ مخلوط مال یا خاص حالات پر مشتمل پیچیدہ مسائل کے لیے کسی صاحبِ علم عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Pajak Pemerintah vs. Zakat: Apakah Keduanya Bisa Saling Menggantikan?","question_id_lang":"Saya sudah membayar pajak penghasilan yang besar — apakah pajak itu bisa dihitung sebagai zakat atau menggantikan zakat saya?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Tidak, pajak pemerintah tidak dapat dihitung sebagai zakat wajib Anda maupun menggantikannya. Zakat adalah kewajiban Islam yang tersendiri dengan hukum-hukum yang tetap, sedangkan pajak adalah kewajiban sipil. Keduanya terpisah dan tidak dapat saling menggantikan.\n\nRincian: Dalil-dalil dari Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim dengan jelas menetapkan bahwa zakat adalah ibadah yang unik yang diwajibkan oleh Allah. Dalam Shahih al-Bukhari 1454 (P1), Abu Bakar (ra) menuliskan aturan-aturan zakat secara rinci, yang menunjukkan bahwa zakat adalah pungutan khusus atas harta tertentu. Nabi ﷺ memberikan peringatan keras terhadap orang yang menahan zakat: dalam Shahih Muslim 987a (P8), beliau bersabda bahwa pemilik emas/perak yang tidak menunaikan haknya (zakat) akan disiksa dengan lempengan-lempengan api; demikian pula Shahih Muslim 988a (P12) memperingatkan pemilik unta yang menahan zakat. Peringatan-peringatan ini hanya berlaku untuk zakat, bukan untuk pajak. Selain itu, dalam Shahih al-Bukhari 1468 (P2), Nabi ﷺ menghadapi mereka yang menolak menunaikan zakat, yang menunjukkan bahwa zakat adalah kewajiban agama yang tidak dapat ditawar. Tidak ada hadits maupun ayat Al-Qur'an yang membolehkan menggantikan zakat dengan pajak pemerintah. Zakat memiliki syarat-syarat tertentu (nisab, haul, kadar) dan harus diberikan kepada delapan golongan yang disebutkan dalam Surah at-Taubah 9:60. Pajak adalah kewajiban yang ditetapkan negara untuk layanan publik, dan meskipun membayar pajak adalah kewajiban warga negara, hal itu tidak memenuhi kewajiban agama berupa zakat. Oleh karena itu, Anda harus menunaikan zakat secara terpisah dari pajak Anda.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1454 (P1) – Menunjukkan bahwa zakat adalah sedekah wajib yang tetap dengan aturan-aturan yang rinci.\n2. Shahih al-Bukhari 1468 (P2) – Nabi ﷺ memperlakukan penolakan menunaikan zakat sebagai perkara yang serius.\n3. Shahih Muslim 987a (P8) – Hukuman berat bagi yang tidak menunaikan zakat emas/perak.\n4. Shahih Muslim 988a (P12) – Hukuman berat bagi yang tidak menunaikan zakat unta.\n\nPenafian: Ini adalah fatwa umum berdasarkan dalil yang diberikan. Untuk kasus-kasus rumit yang melibatkan harta campuran atau keadaan khusus, konsultasikanlah kepada ulama yang berpengetahuan.","title_hi":"सरकारी टैक्स बनाम ज़कात: क्या ये एक-दूसरे की जगह ले सकते हैं?","question_hi":"मैं पहले से ही भारी इनकम टैक्स देता हूँ — क्या वह मेरी ज़कात में गिना जा सकता है या उसकी जगह ले सकता है?","ruling_hi":"संक्षिप्त जवाब: नहीं, सरकारी टैक्स आपकी फ़र्ज़ ज़कात में नहीं गिना जा सकता और न ही उसकी जगह ले सकता है। ज़कात एक अलग इस्लामी फ़र्ज़ है जिसके तय अहकाम हैं, जबकि टैक्स एक शहरी ज़िम्मेदारी है। ये दोनों अलग-अलग हैं और एक-दूसरे का बदल नहीं बन सकते।\n\nतफ़सील: सहीह बुख़ारी और सहीह मुस्लिम के दलाइल साफ़ तौर पर साबित करते हैं कि ज़कात अल्लाह की मुक़र्रर की हुई एक अनोखी इबादत है। सहीह बुख़ारी 1454 (P1) में अबू बक्र (रज़ि.) ने ज़कात के तफ़सीली अहकाम लिखे, जो ज़ाहिर करता है कि यह ख़ास माल पर एक ख़ास फ़र्ज़ है। नबी ﷺ ने ज़कात रोकने पर सख़्त वईद सुनाई: सहीह मुस्लिम 987a (P8) में आपने फ़रमाया कि सोने-चाँदी के मालिक जो उसका हक़ (ज़कात) अदा नहीं करते, उन्हें आग के पत्तरों से अज़ाब दिया जाएगा; इसी तरह सहीह मुस्लिम 988a (P12) उन ऊँटों के मालिकों को ख़बरदार करता है जो ज़कात रोकते हैं। ये वईदें सिर्फ़ ज़कात पर लागू होती हैं, टैक्स पर नहीं। इसके अलावा, सहीह बुख़ारी 1468 (P2) में नबी ﷺ ने उन लोगों को मुख़ातब किया जिन्होंने ज़कात देने से इनकार किया, जो इस बात की निशानदेही करता है कि यह एक नाक़ाबिल-ए-मुसालहत दीनी फ़र्ज़ है। कोई हदीस या क़ुरआनी आयत सरकारी टैक्स को ज़कात का बदल बनाने की इजाज़त नहीं देती। ज़कात की ख़ास शर्तें हैं (निसाब, साल का गुज़रना, दरें) और इसे सूरह अत-तौबा 9:60 में ज़िक्र की गई आठ अस्नाफ़ (श्रेणियों) को देना ज़रूरी है। टैक्स रियासत की तरफ़ से आम ख़िदमात के लिए लगाई गई ज़िम्मेदारी है, और अगरचे टैक्स देना एक शहरी फ़र्ज़ है, लेकिन यह ज़कात के दीनी फ़र्ज़ को पूरा नहीं करता। लिहाज़ा आपको अपने टैक्स से अलग ज़कात अदा करनी होगी।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1454 (P1) – ज़ाहिर करता है कि ज़कात एक मुक़र्रर फ़र्ज़ सदक़ा है जिसके तफ़सीली अहकाम हैं।\n2. सहीह बुख़ारी 1468 (P2) – नबी ﷺ ने ज़कात देने से इनकार को एक संगीन मामला समझा।\n3. सहीह मुस्लिम 987a (P8) – सोने-चाँदी की ज़कात अदा न करने पर सख़्त सज़ा।\n4. सहीह मुस्लिम 988a (P12) – ऊँटों की ज़कात अदा न करने पर सख़्त सज़ा।\n\nतंबीह: यह दिए गए दलाइल की बुनियाद पर एक आम फ़तवा है। मिले-जुले माल या ख़ास हालात वाले पेचीदा मसलों के लिए किसी साहिब-ए-इल्म आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1454; Sahih al-Bukhari 1468; Sahih Muslim 987a; Sahih Muslim 988a","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৫৪; সহীহ বুখারী ১৪৬৮; সহীহ মুসলিম ৯৮৭a; সহীহ মুসলিম ৯৮৮a","fiqh_ref":"Ibn Baz; al-Uthaymin; Permanent Committee for Islamic Research and Ifta","fiqh_ref_bn":"ইবনে বায; আল-উসাইমীন; স্থায়ী কমিটি (ইফতা)","category":"PAYMENT","category_display":"Payment & Distribution","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.225775+06:00"},{"id":243,"title":"Wealth Lost or Stolen After Zakat Became Due","slug":"payment-lost-stolen-wealth-before-paying","question_summary":"My zakat became due, then the wealth was lost or stolen before I paid — is zakat still owed?","ruling_text":"Short answer: If wealth is lost or stolen after zakat became due and before you paid, the general scholarly view, based on the principle that zakat is a right attached to the wealth itself, is that zakat is no longer owed because the subject of the obligation no longer exists. However, the evidence provided does not directly address this specific scenario.\n\nDetails: The obligation of zakat is established once the wealth reaches nisab and a full lunar year passes (Sahih al-Bukhari 1407, 1454). The severe warnings against withholding zakat (Sahih al-Bukhari 1403, Surah At-Tawbah 9:34-35) apply to those who have the wealth but refuse to pay. When wealth is lost through no fault of the owner, the right of the poor in that specific wealth is extinguished. This is analogous to the principle that zakat is not due on wealth that is lost before the owner can pay, as the wealth is no longer in possession. The Permanent Committee for Islamic Research and Ifta (Saudi Arabia) and many scholars (e.g., Ibn Baz, al-Uthaymin) hold that if the wealth is destroyed or lost after zakat became due without negligence, the zakat is waived.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1403: A severe warning for one who does not pay zakat when he has the wealth, implying the obligation is on existing wealth.\n2. Surah At-Tawbah 9:34-35: Condemns hoarding wealth without paying zakat, again assuming the wealth is present.\n3. Sahih al-Bukhari 1454: Details of zakat collection show it is based on current possession.\n4. Sahih al-Bukhari 1407 (inferred from general rules): Zakat is due on specific assets; if those assets perish, the obligation perishes.\n\nSince the directly relevant evidence is limited, consult a knowledgeable scholar for your specific circumstances.\n\nDisclaimer: This fatwa is based solely on the provided evidence. For complex cases, consult a qualified scholar.","title_bn":"যাকাত ওয়াজিব হওয়ার পর সম্পদ হারানো বা চুরি হওয়া","question_bn":"আমার যাকাত ওয়াজিব হওয়ার পর, তা আদায় করার আগেই সম্পদটি হারিয়ে গেছে বা চুরি হয়েছে — এখন কি যাকাত আদায় করা আবশ্যক?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: যদি যাকাত ওয়াজিব হওয়ার পর এবং তা আদায় করার আগে সম্পদ হারিয়ে যায় বা চুরি যায়, তাহলে সাধারণ মত অনুযায়ী যাকাত আর বকেয়া থাকে না, কারণ যাকাত সম্পদের সাথে সংযুক্ত একটি অধিকার এবং সম্পদ না থাকলে অধিকারও বিলুপ্ত হয়। তবে প্রদত্ত দলিলগুলিতে এই নির্দিষ্ট পরিস্থিতি সরাসরি উল্লেখ নেই।\n\nবিস্তারিত: যাকাতের বাধ্যবাধকতা প্রতিষ্ঠিত হয় যখন সম্পদ নিসাবে পৌঁছে এবং এক বছর অতিক্রম করে (সহীহ বুখারী ১৪০৭, ১৪৫৪)। যারা সম্পদ থাকা সত্ত্বেও যাকাত দেয় না তাদের জন্য কঠোর সতর্কবাণী রয়েছে (সহীহ বুখারী ১৪০৩, সূরা আত-তাওবাহ ৯:৩৪-৩৫)। যখন সম্পদ মালিকের কোনো দোষ ছাড়াই নষ্ট হয়ে যায়, তখন সেই সম্পদের দরিদ্রদের অধিকার বিলুপ্ত হয়। এটি এই নীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, যে সম্পদ আদায়ের আগেই হারিয়ে যায় তার উপর যাকাত ওয়াজিব নয়। স্থায়ী কমিটি (সৌদি আরব) এবং অনেক আলেম (যেমন ইবন বায, আল-উসাইমীন) মনে করেন যে, যদি যাকাত ওয়াজিব হওয়ার পর অযত্ন ছাড়া সম্পদ নষ্ট হয়, তবে যাকাত মাফ হয়।\n\nপ্রমাণ:\n১. সহীহ বুখারী ১৪০৩: যার সম্পদ আছে কিন্তু যাকাত দেয় না তার জন্য কঠিন শাস্তি — এটি বিদ্যমান সম্পদের উপর জোর দেয়।\n২. সূরা আত-তাওবাহ ৯:৩৪-৩৫: যাকাত না দিয়ে সঞ্চয়কারীদের নিন্দা — সম্পদ উপস্থিত থাকার শর্তে।\n৩. সহীহ বুখারী ১৪৫৪: যাকাত সংগ্রহের বিস্তারিত দেখায় যে তা বর্তমান সম্পদের ভিত্তিতে।\n৪. সহীহ বুখারী ১৪০৭ (সাধারণ নিয়ম থেকে অনুমিত): যাকাত নির্দিষ্ট সম্পদের উপর নির্ভরশীল; সম্পদ বিনষ্ট হলে দায়িত্বও বিনষ্ট হয়।\n\nযেহেতু সরাসরি প্রাসঙ্গিক দলিল সীমিত, তাই আপনার নির্দিষ্ট অবস্থার জন্য একজন জ্ঞানী আলেমের পরামর্শ নিন।\n\nসাবধানতা: এই ফতোয়া শুধুমাত্র প্রদত্ত দলিলের ভিত্তিতে। জটিল ক্ষেত্রে যোগ্য আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"ضياع المال أو سرقته بعد وجوب الزكاة","question_ar":"وجبت عليَّ الزكاة، ثم ضاع المال أو سُرِق قبل أن أؤديها — فهل تبقى الزكاة واجبة؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: إذا ضاع المال أو سُرِق بعد وجوب الزكاة وقبل أدائها، فإن القول العام عند أهل العلم — المبني على أن الزكاة حق متعلق بعين المال نفسه — هو أن الزكاة لا تبقى واجبة؛ لأن محل الوجوب لم يعد موجوداً. غير أن الأدلة المذكورة لا تتناول هذه الحالة بعينها بشكل مباشر.\n\nالتفصيل: تجب الزكاة إذا بلغ المال النصاب وحال عليه الحول (صحيح البخاري 1407، 1454). والتحذيرات الشديدة من منع الزكاة (صحيح البخاري 1403، سورة التوبة 9:34-35) إنما تتوجه إلى من يملك المال ويمتنع عن أدائه. فإذا تلف المال من غير تفريط من صاحبه، سقط حق الفقراء المتعلق بذلك المال بعينه. وهذا نظير القاعدة القائلة بأن الزكاة لا تجب في المال الذي يتلف قبل تمكن صاحبه من أدائها؛ لأن المال لم يعد في حوزته. وترى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء (بالمملكة العربية السعودية) وكثير من العلماء (كابن باز والعثيمين) أن المال إذا تلف أو ضاع بعد وجوب الزكاة من غير تفريط، سقطت عنه الزكاة.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1403: وعيد شديد لمن لا يؤدي الزكاة وهو يملك المال، مما يدل على أن الوجوب متعلق بالمال الموجود.\n2. سورة التوبة 9:34-35: ذمٌّ لمن يكنز المال ولا يؤدي زكاته، وهذا أيضاً مبني على وجود المال.\n3. صحيح البخاري 1454: تفاصيل جباية الزكاة تبيّن أنها مبنية على الملك الحاضر.\n4. صحيح البخاري 1407 (مستنبط من القواعد العامة): الزكاة تجب في أعيان مخصوصة؛ فإذا تلفت تلك الأعيان سقط الوجوب.\n\nولمّا كانت الأدلة المتعلقة بهذه المسألة مباشرةً محدودة، فاستشر عالماً متمكناً في ظروفك الخاصة.\n\nتنبيه: هذه الفتوى مبنية على الأدلة المذكورة فقط. وفي المسائل المعقدة، استشر عالماً مؤهلاً.","title_ur":"زکوٰۃ واجب ہونے کے بعد مال کا ضائع یا چوری ہو جانا","question_ur":"مجھ پر زکوٰۃ واجب ہو گئی، پھر ادائیگی سے پہلے مال ضائع یا چوری ہو گیا — کیا اب بھی زکوٰۃ واجب ہے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: اگر زکوٰۃ واجب ہونے کے بعد اور ادائیگی سے پہلے مال ضائع یا چوری ہو جائے، تو اہلِ علم کا عمومی قول — اس اصول پر مبنی کہ زکوٰۃ خود مال کے ساتھ متعلق ایک حق ہے — یہ ہے کہ زکوٰۃ اب واجب نہیں رہتی، کیونکہ وجوب کا محل ہی باقی نہیں رہا۔ البتہ پیش کردہ دلائل اس مخصوص صورت کو براہِ راست بیان نہیں کرتے۔\n\nتفصیل: زکوٰۃ اس وقت واجب ہوتی ہے جب مال نصاب کو پہنچے اور اس پر پورا (قمری) سال گزر جائے (صحیح بخاری 1407، 1454)۔ زکوٰۃ روکنے پر جو سخت وعیدیں آئی ہیں (صحیح بخاری 1403، سورۃ التوبہ 9:34-35) وہ اُن لوگوں کے بارے میں ہیں جو مال رکھتے ہوئے ادائیگی سے انکار کرتے ہیں۔ جب مال مالک کی کسی کوتاہی کے بغیر ضائع ہو جائے، تو اُس مخصوص مال میں فقراء کا حق ساقط ہو جاتا ہے۔ یہ اُس اصول کے مشابہ ہے کہ جو مال مالک کے ادا کرنے سے پہلے ضائع ہو جائے اُس پر زکوٰۃ واجب نہیں، کیونکہ وہ مال اب اُس کے قبضے میں نہیں رہا۔ مستقل کمیٹی برائے علمی تحقیقات و افتاء (سعودی عرب) اور بہت سے علماء (مثلاً ابن باز اور العثیمین) کی رائے یہ ہے کہ اگر مال زکوٰۃ واجب ہونے کے بعد بغیر کسی کوتاہی کے تلف یا ضائع ہو جائے، تو زکوٰۃ معاف ہو جاتی ہے۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1403: جو شخص مال رکھتے ہوئے زکوٰۃ ادا نہیں کرتا اُس کے لیے سخت وعید، جو اِس بات کی دلیل ہے کہ وجوب موجود مال کے ساتھ متعلق ہے۔\n2. سورۃ التوبہ 9:34-35: مال جمع کر کے اُس کی زکوٰۃ نہ دینے والوں کی مذمت، اور یہ بھی مال کی موجودگی پر مبنی ہے۔\n3. صحیح بخاری 1454: زکوٰۃ کی وصولی کی تفصیلات بتاتی ہیں کہ یہ موجودہ ملکیت پر مبنی ہے۔\n4. صحیح بخاری 1407 (عمومی قواعد سے مستنبط): زکوٰۃ مخصوص اموال میں واجب ہوتی ہے؛ اگر وہ اموال تلف ہو جائیں تو وجوب بھی ساقط ہو جاتا ہے۔\n\nچونکہ اِس مسئلے سے براہِ راست متعلق دلائل محدود ہیں، اِس لیے اپنے مخصوص حالات کے بارے میں کسی صاحبِ علم عالم سے رجوع کریں۔\n\nانتباہ: یہ فتویٰ صرف پیش کردہ دلائل پر مبنی ہے۔ پیچیدہ مسائل میں کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Harta Hilang atau Dicuri Setelah Zakat Wajib","question_id_lang":"Zakat saya sudah wajib, kemudian harta itu hilang atau dicuri sebelum saya membayarnya — apakah zakat masih wajib?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Jika harta hilang atau dicuri setelah zakat menjadi wajib dan sebelum Anda membayarnya, maka pandangan umum para ulama — yang didasarkan pada prinsip bahwa zakat adalah hak yang melekat pada harta itu sendiri — adalah bahwa zakat tidak lagi wajib, karena objek kewajiban itu sudah tidak ada. Namun, dalil-dalil yang disebutkan tidak secara langsung membahas kasus khusus ini.\n\nRincian: Kewajiban zakat ditetapkan ketika harta mencapai nisab dan telah berlalu satu tahun (haul) penuh (Shahih al-Bukhari 1407, 1454). Peringatan-peringatan keras terhadap orang yang menahan zakat (Shahih al-Bukhari 1403, Surah At-Taubah 9:34-35) berlaku bagi mereka yang memiliki harta tetapi enggan membayarnya. Ketika harta hilang tanpa kesalahan dari pemiliknya, maka hak orang-orang fakir pada harta tertentu itu menjadi gugur. Hal ini serupa dengan prinsip bahwa zakat tidak wajib atas harta yang hilang sebelum pemiliknya sempat membayarnya, karena harta itu sudah tidak lagi dalam kepemilikannya. Lajnah Da'imah untuk Riset Ilmiah dan Fatwa (Arab Saudi) dan banyak ulama (misalnya Ibn Baz, al-Uthaymin) berpendapat bahwa jika harta itu rusak atau hilang setelah zakat menjadi wajib tanpa adanya kelalaian, maka zakatnya gugur.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1403: Peringatan keras bagi orang yang tidak membayar zakat padahal ia memiliki harta, yang menunjukkan bahwa kewajiban itu terkait dengan harta yang ada.\n2. Surah At-Taubah 9:34-35: Mencela orang yang menimbun harta tanpa membayar zakatnya, dan ini pun mengandaikan harta itu ada.\n3. Shahih al-Bukhari 1454: Rincian pemungutan zakat menunjukkan bahwa ia didasarkan pada kepemilikan yang ada saat itu.\n4. Shahih al-Bukhari 1407 (disimpulkan dari kaidah-kaidah umum): Zakat wajib atas aset-aset tertentu; jika aset-aset itu musnah, maka kewajiban pun gugur.\n\nKarena dalil yang secara langsung relevan terbatas, konsultasikanlah keadaan khusus Anda kepada seorang ulama yang berilmu.\n\nPenafian: Fatwa ini semata-mata didasarkan pada dalil yang disediakan. Untuk kasus-kasus yang rumit, konsultasikanlah kepada ulama yang berkompeten.","title_hi":"ज़कात वाजिब होने के बाद माल का खो जाना या चोरी हो जाना","question_hi":"मुझ पर ज़कात वाजिब हो गई, फिर अदा करने से पहले माल खो गया या चोरी हो गया — क्या अब भी ज़कात देना वाजिब है?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: अगर ज़कात वाजिब होने के बाद और अदा करने से पहले माल खो जाए या चोरी हो जाए, तो अहले इल्म का आम क़ौल — इस उसूल पर मबनी कि ज़कात ख़ुद माल के साथ जुड़ा हुआ एक हक़ है — यह है कि ज़कात अब वाजिब नहीं रहती, क्योंकि वुजूब का महल ही बाक़ी नहीं रहा। अलबत्ता पेश किए गए दलाइल इस ख़ास सूरत को सीधे तौर पर बयान नहीं करते।\n\nतफ़सील: ज़कात उस वक़्त वाजिब होती है जब माल निसाब तक पहुँच जाए और उस पर पूरा (क़मरी) साल गुज़र जाए (सहीह बुख़ारी 1407, 1454)। ज़कात रोकने पर जो सख़्त वईदें आई हैं (सहीह बुख़ारी 1403, सूरह अत-तौबा 9:34-35) वे उन लोगों के बारे में हैं जो माल रखते हुए अदा करने से इनकार करते हैं। जब माल मालिक की किसी कोताही के बग़ैर खो जाए, तो उस ख़ास माल में फ़ुक़रा (ग़रीबों) का हक़ साक़ित हो जाता है। यह उस उसूल के मुशाबेह है कि जो माल मालिक के अदा करने से पहले खो जाए उस पर ज़कात वाजिब नहीं, क्योंकि वह माल अब उसके क़ब्ज़े में नहीं रहा। मुस्तक़िल कमेटी बराए इल्मी तहक़ीक़ात व इफ़्ता (सऊदी अरब) और बहुत से उलमा (मसलन इब्न बाज़, अल-उसैमीन) की राय यह है कि अगर माल ज़कात वाजिब होने के बाद बग़ैर किसी कोताही के तलफ़ या खो जाए, तो ज़कात माफ़ हो जाती है।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1403: जो शख़्स माल रखते हुए ज़कात अदा नहीं करता उसके लिए सख़्त वईद, जो इस बात की दलील है कि वुजूब मौजूद माल के साथ जुड़ा हुआ है।\n2. सूरह अत-तौबा 9:34-35: माल जमा करके उसकी ज़कात न देने वालों की मज़म्मत, और यह भी माल की मौजूदगी पर मबनी है।\n3. सहीह बुख़ारी 1454: ज़कात की वसूली की तफ़सीलात बताती हैं कि यह मौजूदा मिल्कियत पर मबनी है।\n4. सहीह बुख़ारी 1407 (आम क़वाइद से मुस्तंबित): ज़कात मख़्सूस अमवाल में वाजिब होती है; अगर वह अमवाल तलफ़ हो जाएँ तो वुजूब भी साक़ित हो जाता है।\n\nचूँकि इस मसले से सीधे तौर पर मुताल्लिक़ दलाइल महदूद हैं, इसलिए अपने ख़ास हालात के बारे में किसी साहिबे इल्म आलिम से रुजू करें।\n\nतंबीह: यह फ़तवा सिर्फ़ पेश किए गए दलाइल पर मबनी है। पेचीदा मसाइल में किसी मुस्तनद आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"Surah At-Tawbah 9:34-35","quran_ref_bn":"সূরা আত-তাওবা ৯:৩৪-৩৫","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1403; Sahih al-Bukhari 1405; Sahih al-Bukhari 1395","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪০৩; সহীহ বুখারী ১৪০৫; সহীহ বুখারী ১৩৯৫","fiqh_ref":"Ibn Baz; al-Uthaymin; Permanent Committee","fiqh_ref_bn":"ইবন বায; আল-উসাইমীন; স্থায়ী কমিটি","category":"PAYMENT","category_display":"Payment & Distribution","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.222288+06:00"},{"id":242,"title":"The Intention (Niyyah) for Zakat","slug":"payment-intention-niyyah","question_summary":"Is a specific intention required for zakat, and when must it be made?","ruling_text":"Short answer: The supplied evidence does not explicitly address the requirement of a specific verbal or overt intention (niyyah) for zakat. However, based on general Islamic principles and the fact that zakat is an act of worship, intention in the heart is inherently required for all acts of worship, including zakat. The intention must be made at the time of paying or setting aside the zakat, aiming to fulfill Allah's command.\n\nDetails: The provided hadiths (Sahih al-Bukhari 1454, 1404, 1395, 1403, 1504, 1496; Sahih Muslim 983) establish the obligation of zakat, its categories, and severe warnings for neglecting it. They show that zakat is a compulsory act of worship. For any worship, the Prophet (ﷺ) taught that actions are judged by intentions (as in the well-known hadith, though not supplied here). Therefore, when a Muslim gives zakat, the intention must be present in the heart to distinguish it from mere charity or tax. The intention need not be uttered verbally. It should be made at the moment of payment or when the wealth is designated as zakat.\n\nEvidence:\n1. Sahih al-Bukhari 1454 (and similar in Sahih al-Bukhari 1451, 1468, 1450, 1455) details obligatory zakat rules, showing it is a religious duty, not a voluntary gift.\n2. Sahih al-Bukhari 1404 cites a Quranic verse warning against hoarding without paying zakat, emphasizing its obligatory nature.\n3. Sahih al-Bukhari 1395 shows the Prophet (ﷺ) teaching Mu‘adh that zakat is taken from the wealthy and given to the poor, establishing it as a structured obligation.\n4. Sahih al-Bukhari 1403 warns of severe punishment for those who fail to pay zakat, underscoring its importance.\n5. Sahih al-Bukhari 1504 and 1496 further confirm zakat as an obligatory duty on Muslims.\n\nThese passages collectively affirm that zakat is a mandated worship. As with all worship, proper intention (niyyah) at the time of performance is essential to ensure the act is for Allah alone. Without intention, the payment may not be valid as zakat.\n\nClosing disclaimer: This fatwa is based solely on the supplied evidence. For complex or individual cases, consult a qualified scholar.","title_bn":"যাকাতের নিয়ত","question_bn":"যাকাতের জন্য কি নির্দিষ্ট কোনো নিয়ত প্রয়োজন, এবং তা কখন করতে হবে?","ruling_bn":"সংক্ষিপ্ত উত্তর: প্রদত্ত দলিলসমূহে যাকাতের জন্য কোনো নির্দিষ্ট মৌখিক বা প্রকাশ্য নিয়তের প্রয়োজনীয়তা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি। তবে সাধারণ ইসলামী নীতি অনুসারে এবং যাকাত একটি ইবাদত হওয়ায় সকল ইবাদতের জন্য অন্তরের নিয়ত আবশ্যক, যাকাতের ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য। নিয়ত করতে হবে যাকাত প্রদানের সময় বা সম্পদ আলাদা করার সময়, আল্লাহর আদেশ পালনের উদ্দেশ্যে।\n\nবিস্তারিত: প্রদত্ত হাদীসসমূহে (সহীহ বুখারী ১৪৫৪, ১৪০৪, ১৩৯৫, ১৪০৩, ১৫০৪, ১৪৯৬; সহীহ মুসলিম ৯৮৩) যাকাতের ফরজিয়াত, বিভিন্ন প্রকার এবং অবাধ্যতার জন্য কঠিন শাস্তির উল্লেখ আছে। এগুলো প্রমাণ করে যে যাকাত একটি বাধ্যতামূলক ইবাদত। যেকোনো ইবাদতের জন্য রাসূলুল্লাহ (ﷺ) শিখিয়েছেন যে কাজ নিয়তের উপর নির্ভরশীল (যদিও সেই হাদীস এখানে প্রদত্ত নয়)। তাই যাকাত দেওয়ার সময় অন্তরে নিয়ত থাকতে হবে যাতে এটি সাধারণ দান বা কর থেকে পৃথক হয়। মুখে নিয়ত উচ্চারণ করা জরুরি নয়। নিয়ত করতে হবে প্রদানের সময় বা যাকাতের জন্য সম্পদ আলাদা করার সময়।\n\nপ্রমাণ:\n১. সহীহ বুখারী ১৪৫৪ (এবং অনুরূপ ১৪৫১, ১৪৬৮, ১৪৫০, ১৪৫৫) যাকাতের ফরজ বিধান বিস্তারিত বর্ণনা করে, যা দেখায় এটি একটি ধর্মীয় দায়িত্ব, স্বেচ্ছাদান নয়।\n২. সহীহ বুখারী ১৪০৪ যাকাত না দেওয়ার ব্যাপারে কুরআনের আয়াত উদ্ধৃত করে এবং এর ফরজিয়াতের উপর জোর দেয়।\n৩. সহীহ বুখারী ১৩৯৫-এ নবী (ﷺ) মু‘আয (রাঃ)-কে যাকাত ধনীদের থেকে নিয়ে গরীবদের দেওয়ার শিক্ষা দেন, যা কাঠামোবদ্ধ দায়িত্ব হিসেবে প্রতিষ্ঠিত।\n৪. সহীহ বুখারী ১৪০৩ যাকাত না আদায়কারীদের জন্য কঠিন শাস্তির সতর্কবাণী দেয়, যা এর গুরুত্ব তুলে ধরে।\n৫. সহীহ বুখারী ১৫০৪ ও ১৪৯৬ যাকাতকে সকল মুসলিমের উপর ফরজ হিসেবে নিশ্চিত করে।\n\nএই দলিলগুলো সম্মিলিতভাবে প্রমাণ করে যে যাকাত একটি ফরজ ইবাদত। সকল ইবাদতের মতো, যথাযথ নিয়ত (নিয়্যাহ) সময়ে করা জরুরি যাতে কাজটি একমাত্র আল্লাহর জন্য হয়। নিয়ত ব্যতীত প্রদান যাকাত হিসেবে গ্রহণযোগ্য নাও হতে পারে।\n\nসতর্কীকরণ: এই ফতোয়া শুধুমাত্র প্রদত্ত দলিলের উপর ভিত্তি করে। জটিল বা ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে একজন যোগ্য আলেমের পরামর্শ নিন।","title_ar":"النية في الزكاة","question_ar":"هل تُشترط نية معينة للزكاة، ومتى يجب أن تكون؟","ruling_ar":"الجواب المختصر: الأدلة المذكورة لا تتناول صراحةً اشتراط نية لفظية أو ظاهرة معينة للزكاة. غير أنه بناءً على الأصول الإسلامية العامة، وكون الزكاة عبادة، فإن النية في القلب واجبة أصالةً لجميع العبادات، بما فيها الزكاة. ويجب أن تكون النية عند أداء الزكاة أو عند عزلها، قاصداً بها امتثال أمر الله.\n\nالتفصيل: تُثبت الأحاديث المذكورة (صحيح البخاري 1454، 1404، 1395، 1403، 1504، 1496؛ صحيح مسلم 983) وجوب الزكاة وأصنافها والتحذير الشديد من التهاون فيها. وهي تبيّن أن الزكاة عبادة واجبة. ولكل عبادة، علّم النبي ﷺ أن الأعمال بالنيات (كما في الحديث المشهور، وإن لم يُذكر هنا). ولذلك، حين يؤدي المسلم زكاته، يجب أن تكون النية حاضرة في القلب لتمييزها عن مجرد الصدقة أو الضريبة. ولا يلزم التلفظ بالنية باللسان. وينبغي أن تكون عند لحظة الأداء أو حين يُعيَّن المال زكاةً.\n\nالأدلة:\n1. صحيح البخاري 1454 (وما يشبهه في صحيح البخاري 1451، 1468، 1450، 1455) يفصّل أحكام الزكاة الواجبة، مبيّناً أنها فريضة دينية لا عطية تطوعية.\n2. صحيح البخاري 1404 يستشهد بآية قرآنية تحذّر من الكنز دون أداء الزكاة، مؤكداً على وجوبها.\n3. صحيح البخاري 1395 يبيّن تعليم النبي ﷺ لمعاذ أن الزكاة تؤخذ من الأغنياء وتُرد على الفقراء، مقرّراً أنها فريضة منظّمة.\n4. صحيح البخاري 1403 يحذّر من العذاب الشديد لمن يمتنع عن أداء الزكاة، مؤكداً على أهميتها.\n5. صحيح البخاري 1504 و1496 يؤكدان كذلك أن الزكاة فريضة واجبة على المسلمين.\n\nوهذه النصوص مجتمعةً تؤكد أن الزكاة عبادة مفروضة. وكسائر العبادات، فإن النية الصحيحة عند أدائها ضرورية لضمان أن يكون العمل لله وحده. وبدون النية قد لا يصح الأداء زكاةً.\n\nتنبيه ختامي: هذه الفتوى مبنية على الأدلة المذكورة فقط. وفي المسائل المعقدة أو الفردية، استشر عالماً مؤهلاً.","title_ur":"زکوٰۃ کی نیت","question_ur":"کیا زکوٰۃ کے لیے کوئی مخصوص نیت ضروری ہے، اور یہ کب کرنی چاہیے؟","ruling_ur":"مختصر جواب: پیش کردہ دلائل میں زکوٰۃ کے لیے کسی مخصوص زبانی یا ظاہری نیت کی شرط کا واضح ذکر نہیں۔ تاہم عمومی اسلامی اصولوں کی بنیاد پر اور اس بنا پر کہ زکوٰۃ ایک عبادت ہے، دل کی نیت تمام عبادات کے لیے اصلاً ضروری ہے، بشمول زکوٰۃ۔ نیت زکوٰۃ ادا کرتے وقت یا مال الگ کرتے وقت کرنی چاہیے، اللہ کے حکم کی تعمیل کے ارادے سے۔\n\nتفصیل: پیش کردہ احادیث (صحیح بخاری 1454، 1404، 1395، 1403، 1504، 1496؛ صحیح مسلم 983) زکوٰۃ کی فرضیت، اس کی اقسام اور اس میں کوتاہی پر سخت وعید کو ثابت کرتی ہیں۔ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ زکوٰۃ ایک لازمی عبادت ہے۔ ہر عبادت کے بارے میں نبی ﷺ نے سکھایا کہ اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے (جیسا کہ مشہور حدیث میں ہے، اگرچہ وہ یہاں پیش نہیں کی گئی)۔ اسی لیے جب کوئی مسلمان زکوٰۃ دیتا ہے تو دل میں نیت کا ہونا ضروری ہے تاکہ یہ محض صدقے یا ٹیکس سے ممتاز ہو۔ نیت کو زبان سے کہنا ضروری نہیں۔ یہ ادائیگی کے وقت یا جب مال زکوٰۃ کے لیے مقرر کیا جائے، اُس وقت کرنی چاہیے۔\n\nدلائل:\n1. صحیح بخاری 1454 (اور اسی طرح صحیح بخاری 1451، 1468، 1450، 1455) زکوٰۃ کے فرض احکام کو تفصیل سے بیان کرتی ہے، جو ظاہر کرتی ہے کہ یہ ایک دینی فریضہ ہے، نفلی عطیہ نہیں۔\n2. صحیح بخاری 1404 زکوٰۃ ادا کیے بغیر مال جمع کرنے کے خلاف قرآنی آیت پیش کرتی ہے، اس کی فرضیت پر زور دیتی ہے۔\n3. صحیح بخاری 1395 نبی ﷺ کا معاذ (رضی اللہ عنہ) کو یہ سکھانا بیان کرتی ہے کہ زکوٰۃ مالداروں سے لے کر غریبوں کو دی جاتی ہے، جو اسے ایک منظم فریضہ ثابت کرتی ہے۔\n4. صحیح بخاری 1403 زکوٰۃ ادا نہ کرنے والوں کے لیے سخت عذاب کی وعید دیتی ہے، جو اس کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔\n5. صحیح بخاری 1504 اور 1496 مزید تصدیق کرتی ہیں کہ زکوٰۃ مسلمانوں پر ایک فرض ذمہ داری ہے۔\n\nیہ نصوص مجموعی طور پر ثابت کرتی ہیں کہ زکوٰۃ ایک فرض عبادت ہے۔ تمام عبادات کی طرح، ادائیگی کے وقت درست نیت (نیّہ) ضروری ہے تاکہ عمل صرف اللہ کے لیے ہو۔ نیت کے بغیر ادائیگی بطور زکوٰۃ درست نہ ہو سکے گی۔\n\nاختتامی تنبیہ: یہ فتویٰ صرف پیش کردہ دلائل پر مبنی ہے۔ پیچیدہ یا انفرادی معاملات کے لیے کسی مستند عالم سے رجوع کریں۔","title_id_lang":"Niat dalam Zakat","question_id_lang":"Apakah niat tertentu diperlukan untuk zakat, dan kapan niat itu harus dilakukan?","ruling_id_lang":"Jawaban singkat: Dalil-dalil yang disebutkan tidak secara tegas membahas keharusan niat lisan atau lahiriah tertentu untuk zakat. Namun, berdasarkan prinsip-prinsip Islam secara umum dan karena zakat merupakan ibadah, niat di dalam hati pada dasarnya wajib untuk semua ibadah, termasuk zakat. Niat harus dilakukan pada saat menunaikan atau menyisihkan zakat, dengan maksud melaksanakan perintah Allah.\n\nRincian: Hadis-hadis yang disebutkan (Shahih al-Bukhari 1454, 1404, 1395, 1403, 1504, 1496; Shahih Muslim 983) menetapkan kewajiban zakat, jenis-jenisnya, dan peringatan keras bagi yang melalaikannya. Semuanya menunjukkan bahwa zakat adalah ibadah wajib. Untuk setiap ibadah, Nabi ﷺ mengajarkan bahwa amal itu dinilai berdasarkan niat (sebagaimana dalam hadis yang masyhur, meskipun tidak disebutkan di sini). Karena itu, ketika seorang Muslim menunaikan zakat, niat harus ada di dalam hati agar zakat itu berbeda dari sekadar sedekah atau pajak. Niat tidak perlu diucapkan dengan lisan. Niat hendaknya dilakukan pada saat pembayaran atau ketika harta ditetapkan sebagai zakat.\n\nDalil:\n1. Shahih al-Bukhari 1454 (dan yang serupa dalam Shahih al-Bukhari 1451, 1468, 1450, 1455) merinci aturan zakat wajib, menunjukkan bahwa zakat adalah kewajiban agama, bukan pemberian sukarela.\n2. Shahih al-Bukhari 1404 mengutip ayat Al-Qur'an yang memperingatkan tentang menimbun harta tanpa menunaikan zakat, menegaskan sifatnya yang wajib.\n3. Shahih al-Bukhari 1395 menunjukkan Nabi ﷺ mengajarkan Mu'adz bahwa zakat diambil dari orang kaya dan diberikan kepada orang miskin, menetapkannya sebagai kewajiban yang terstruktur.\n4. Shahih al-Bukhari 1403 memperingatkan azab yang berat bagi orang yang tidak menunaikan zakat, menekankan pentingnya zakat.\n5. Shahih al-Bukhari 1504 dan 1496 semakin menegaskan zakat sebagai kewajiban atas kaum Muslimin.\n\nNas-nas ini secara keseluruhan menegaskan bahwa zakat adalah ibadah yang diwajibkan. Sebagaimana semua ibadah, niat yang benar pada saat pelaksanaannya sangat penting untuk memastikan amal itu semata-mata karena Allah. Tanpa niat, pembayaran itu mungkin tidak sah sebagai zakat.\n\nCatatan penutup: Fatwa ini didasarkan semata-mata pada dalil yang disebutkan. Untuk kasus yang rumit atau bersifat pribadi, konsultasikan kepada ulama yang berkompeten.","title_hi":"ज़कात की नीयत","question_hi":"क्या ज़कात के लिए कोई ख़ास नीयत ज़रूरी है, और यह कब करनी चाहिए?","ruling_hi":"मुख़्तसर जवाब: पेश किए गए दलाइल में ज़कात के लिए किसी ख़ास ज़बानी या ज़ाहिरी नीयत की शर्त का साफ़ ज़िक्र नहीं है। लेकिन आम इस्लामी उसूलों की बुनियाद पर और इस वजह से कि ज़कात एक इबादत है, दिल की नीयत तमाम इबादात के लिए असलन ज़रूरी है, जिसमें ज़कात भी शामिल है। नीयत ज़कात अदा करते वक़्त या माल अलग करते वक़्त करनी चाहिए, अल्लाह के हुक्म की तामील के इरादे से।\n\nतफ़सील: पेश की गई अहादीस (सहीह बुख़ारी 1454, 1404, 1395, 1403, 1504, 1496; सहीह मुस्लिम 983) ज़कात की फ़र्ज़ियत, उसकी क़िस्मों और उसमें कोताही पर सख़्त वईद को साबित करती हैं। ये ज़ाहिर करती हैं कि ज़कात एक लाज़िमी इबादत है। हर इबादत के बारे में नबी ﷺ ने सिखाया कि आमाल का दारोमदार नीयतों पर है (जैसा कि मशहूर हदीस में है, अगरचे वह यहाँ पेश नहीं की गई)। इसीलिए जब कोई मुसलमान ज़कात देता है तो दिल में नीयत का होना ज़रूरी है ताकि यह महज़ सदक़े या टैक्स से अलग हो। नीयत को ज़बान से कहना ज़रूरी नहीं। यह अदायगी के वक़्त या जब माल ज़कात के लिए मुक़र्रर किया जाए, उस वक़्त करनी चाहिए।\n\nदलाइल:\n1. सहीह बुख़ारी 1454 (और इसी तरह सहीह बुख़ारी 1451, 1468, 1450, 1455) ज़कात के फ़र्ज़ अहकाम को तफ़सील से बयान करती है, जो ज़ाहिर करती है कि यह एक दीनी फ़रीज़ा है, नफ़ली अतिया नहीं।\n2. सहीह बुख़ारी 1404 ज़कात अदा किए बग़ैर माल जमा करने के ख़िलाफ़ क़ुरआनी आयत पेश करती है, उसकी फ़र्ज़ियत पर ज़ोर देती है।\n3. सहीह बुख़ारी 1395 नबी ﷺ का मुआज़ (रज़ि अल्लाहु अन्हु) को यह सिखाना बयान करती है कि ज़कात मालदारों से लेकर ग़रीबों को दी जाती है, जो इसे एक मुनज़्ज़म फ़रीज़ा साबित करती है।\n4. सहीह बुख़ारी 1403 ज़कात अदा न करने वालों के लिए सख़्त अज़ाब की वईद देती है, जो उसकी अहमियत को उजागर करती है।\n5. सहीह बुख़ारी 1504 और 1496 और भी तसदीक़ करती हैं कि ज़कात मुसलमानों पर एक फ़र्ज़ ज़िम्मेदारी है।\n\nये नुसूस मजमूई तौर पर साबित करती हैं कि ज़कात एक फ़र्ज़ इबादत है। तमाम इबादात की तरह, अदायगी के वक़्त दुरुस्त नीयत (निय्यह) ज़रूरी है ताकि अमल सिर्फ़ अल्लाह के लिए हो। नीयत के बग़ैर अदायगी बतौर ज़कात दुरुस्त न हो सकेगी।\n\nइख़्तितामी तंबीह: यह फ़तवा सिर्फ़ पेश किए गए दलाइल पर मबनी है। पेचीदा या इनफ़िरादी मामलात के लिए किसी मुस्तनद आलिम से रुजू करें।","quran_ref":"","quran_ref_bn":"","hadith_ref":"Sahih al-Bukhari 1454; Sahih al-Bukhari 1404; Sahih al-Bukhari 1395; Sahih al-Bukhari 1403; Sahih al-Bukhari 1504; Sahih al-Bukhari 1496","hadith_ref_bn":"সহীহ বুখারী ১৪৫৪; সহীহ বুখারী ১৪০৪; সহীহ বুখারী ১৩৯৫; সহীহ বুখারী ১৪০৩; সহীহ বুখারী ১৫০৪; সহীহ বুখারী ১৪৯৬","fiqh_ref":"General Ahle Hadith position based on the obligatory nature of zakat and the principle of intention in worship","fiqh_ref_bn":"সাধারণ আহলে হাদীস অবস্থান: যাকাতের ফরজিয়াত এবং ইবাদতে নিয়তের নীতির উপর ভিত্তি করে","category":"PAYMENT","category_display":"Payment & Distribution","author_name":"","created_at":"2026-07-13T15:19:45.219956+06:00"}]}